لوستل› دفتر ۶› د هغه د خزانه غوښتونکي توبه د خدای تعالی حضور ته له ډیرو لټونونو او عجز او اضطراب وروسته، چې اې زما د څرګندولو ولي! دا پټ راڅرګند کړه› بيت ۲۳۲۵
M6:2325 — بودمی آگه ز منزلهای جان / وقت خواب و بیهشی و امتحان
M6:2325
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: ای کاش از جایگاههای جان آگاه میبودم، حتی در زمان خواب و بیهوشی و در هنگامهٔ امتحانهای زندگی. معنا: این بیت به ناتوانی انسان در شناخت و مدیریت مراحل عمیقتر وجودش در زمانهایی که اختیار از او سلب میشود، مانند خواب، بیهوشی یا هنگام مصیبت، اشاره دارد؛ جایی که کنترل ظاهر از دست میرود و حقیقت بیقدرتی او آشکار میشود.
شرح
مولانا در این بیت و ابیات پیرامونش، به نکتهای کلیدی در معرفتشناسی خود میپردازد: ناتوانی انسان از تدبیر کامل وجود خویش. ما در اوقاتی که اختیار از کف ما بیرون میرود، همچون خواب، بیهوشی، یا در اوج امتحانها و گرفتاریهای زندگی، از "منزلهای جان"، یعنی آن لایههای عمیقتر و سِرّی وجودمان، بیخبر میمانیم. این بیخبری نشانهای از عدم استقلال مطلق ماست؛ چرا که اگر زمام امور در دست خود ما بود، بیتردید در این مواقع نیز بر "جان" و "منازل" آن اشراف داشتیم.
من این را بارها گفتهام که اگر اختیار ما مطلق بود، بیدرنگ خود را به کاملترین و زیباترین و داناترین موجود عالم تبدیل میکردیم. ما میخواهیم نیکوکارترین باشیم، اما نمیتوانیم. این عدم توانایی در سامان دادن به خود و مسیر "جان"، در حقیقت همان "هیچ" بودن ماست که شبها یا در حالات بیهوشی و ضعف، آشکارتر میشود. شبها ما خالی میشویم، وجودمان به حالت "عدم" بازمیگردد و سپس با "دَم" و "نَفَس" دیگری، یعنی از سوی خداوند، دوباره پر میشویم و به هستی بازمیگردیم. این "پر شدن"، نه به اختیار ما، بلکه به مشیت خالق است.
پس وقتی ما در چنین ضعف و بیخبری ریشهای از "منازل جان" خود به سر میبریم، آن هم در زمانهایی که هوش و حواس ما به ظاهر فعال نیست، چگونه میتوانیم اینقدر خودپسند و "معجب" باشیم؟ اینجاست که مولانا با آوردن ابیات بعدی، به این پارادوکس بزرگ وجود انسان اشاره میکند: از یک سو ناتوانی مطلق در تدبیر نفس در زمانهای کلیدی، و از سوی دیگر، خودبینی و غروری که محصول نادانی ماست. این بیت تلنگری است برای بیدار شدن از این غفلت و یادآوری "جود" الهی که ما را بیهیچ استحقاق قبلی، هستی و دانش و جان بخشیده است.
نکات کلیدی
- ناتوانی انسان در کنترل عمیقترین ابعاد وجودی خود، بهویژه در زمانهایی که ارادهٔ او معلق میشود (خواب، بیهوشی، امتحان).
- این بیت نقدی بر خودبزرگبینی انسان است؛ چگونه میتوانیم "معجب" باشیم در حالی که بر "منازل جان" خود در لحظات کلیدی واقف نیستیم؟
- شب و حالات مشابه آن، نمادی از بازگشت به "هیچ" بودن و تسلیم شدن به تدبیر الهی است.
- وجود و هستی ما نه از سر استحقاق، که نتیجهٔ "جود" و کرم مطلق الهی است؛ ناتوانی ما در این بیت تأییدگر این نکته است.
Sources: d6-s54 · 59:13 d6-s54 · 03:52 d6-s54 · 54:39
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: I would be aware of the soul's stations, / at the time of sleep, unconsciousness, and trial. Meaning: This verse speaks to humanity's profound inability to know and manage the deeper stages of its being when conscious control is suspended, such as during sleep, states of unconsciousness, or moments of severe testing.
Explanation
In this verse and the surrounding couplets, Rumi touches upon a crucial epistemological point: humanity's fundamental inability to fully manage its own existence. During times when control slips from our grasp—such as sleep, unconsciousness, or moments of profound trials and afflictions—we remain unaware of the "soul's stations" (manzelhā-ye jān), those deeper, hidden layers of our being. This unawareness is a sign of our lack of absolute independence; for if the reins of affairs were entirely in our hands, we would undoubtedly possess full oversight of our "soul" and its "stations" even in such moments.
I have said this repeatedly: if our will were absolute, we would instantly transform ourselves into the most perfect, beautiful, and knowledgeable beings in the world. We wish to be the most virtuous, yet we cannot. This inability to organize ourselves and the path of the "soul" is, in truth, our fundamental "nothingness" (hich) that becomes more apparent at night or in states of unconsciousness and weakness. At night, we are emptied; our being returns to a state of "non-existence" (adam), and then we are refilled with another "breath" or "spirit"—that is, by God—and returned to being. This "filling" is not by our choice, but by the Creator's will.
So, when we find ourselves in such a state of radical weakness and unawareness regarding the "soul's stations," especially during times when our conscious mind is not seemingly active, how can we be so conceited and "self-admiring" (mo'ajab)? It is here that Rumi, in the subsequent verses, points to this great paradox of human existence: on the one hand, absolute powerlessness in managing the self during crucial moments, and on the other, a self-admiration and pride that is a product of our ignorance. This verse serves as a wake-up call from this heedlessness, reminding us of the divine "generosity" (jūd) that has bestowed upon us existence, knowledge, and soul without any prior merit.
Key takeaways
- Human inability to control the deepest dimensions of one's being, especially when conscious will is suspended (sleep, unconsciousness, trials).
- This verse critiques human self-admiration: how can we be 'conceited' when we are unaware of our 'soul's stations' in crucial moments?
- Night and similar states symbolize a return to 'nothingness' (hich) and surrender to divine providence.
- Our existence and being stem not from merit but from God's absolute 'generosity' (jūd); our powerlessness here confirms this point.
Sources: d6-s54 · 59:13 d6-s54 · 03:52 d6-s54 · 54:39
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.