لوستل› دفتر ۶› د موږک لخوا چونګښې ته د تدبیر کول، چې زه په اړتیا کې نشم کولی تاته راشم. په اوبو کې باید زموږ ترمنځ یو ارتباط وي، چې کله زه د سیند غاړې ته راشم، تاته خبر ورکولی شم او ته کله چې د موږک د سوري سر ته راشې، ماته خبر راکولی شې تر پایه› بيت ۲۶۷۵
M6:2675 — روز بر شب عاشقست و مضطرست / چون ببینی شب برو عاشقترست
M6:2675
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: روز، عاشق شب و مشتاق آن است؛ اما اگر نیک بنگری، شب بر روز عاشقتر است.
معنا: این بیت بیانگر عشق دوطرفه و متقابل عاشق و معشوق است، با تأکید بر اینکه عشق معشوق، پنهانتر ولی عمیقتر از عشق آشکار عاشق است.
شرح
در مکتب مولانا، برخلاف بسیاری از مشربهای شعری و عرفانی دیگر که معشوق را مستغنی و بیاعتنا به عاشق تصویر میکنند، عشق پدیدهای کاملاً دوطرفه و متقابل است. این پندار که عاشق ناز میکند و معشوق نیاز، یا اینکه عاشق بسوزد و معشوق ککش نگزد، در قاموس مولوی جایی ندارد. او به صراحت این مشرب را رد میکند.
من قویاً معتقدم که مولانا بر این باور است که عاشق و معشوق هر دو از یک جنساند و کمال عاشقان آن است که به مرتبه معشوقی برسند. عشق بر دو پا سوار است؛ هم عشق عاشقانه داریم و هم عشق معشوقانه. تفاوت در این است که عشق عاشق «با دو صد بانگ و نفیر» آشکار میشود، در حالی که «عشق معشوقان نهان است و ستیر». معشوق نیز عاشق عاشق خود است، اما عشقش را بر ملا نمیکند. هر دو عاشق یکدیگرند و هر دو این امانت عشق را حمل میکنند؛ چنین نیست که یکی پر از عشق باشد و دیگری تهی از آن، یکی بازیگر میدان و دیگری نظارهگر بیخیال.
مولانا برای تبیین این حقیقت، مثال روز و شب را به کار میگیرد. میگوید: «روز بر شب عاشق است و مضطرست / چون ببینی شب بر او عاشقتر است.» روز با تمام فروغ و پیدایی خود، شیفتهٔ شب است و برای وصال آن بیتابی میکند، اما اگر عمیقتر نگاه کنی، درمییابی که شب با سکوت و پنهانی خود، عشقی به مراتب عظیمتر به روز دارد. این مثال تجسمی از عشق پنهان اما عمیق معشوق الهی به بندهٔ عاشق است؛ عشقی که شاید آشکارا فریاد نشود، اما شدت و اصالتش از هر عشقی فزونتر است. این نکته به خوبی در آن شعر عامیانهٔ محلی نیز منعکس است که میگوید: «خوش بی مهربانی هر دو سر بی / که یک سر مهربانی درد سر بی / اگر مجنون دلش شوریدهای داشت / دل لیلی از او شوریدهتر بی.» این درسی است برای عشقهای واقعی و صادقانه، نه عشقهای سطحی و شهوانی.
نتیجهٔ این نگرش، وحدت کامل عاشق و معشوق است. آنجا که مولانا میگوید: «در دل معشوق جمله عاشق است / در دل عذرا همیشه وامق است»، اشاره به داستانی معروف از عشقهای متقابل است. او تصریح میکند که «در دل عاشق به جز معشوق نیست / در میانشان فارق و مفروق نیست.» عشق، این معجزهٔ کیمیاگر، دو دل، دو انسان و دو روح را چنان یگانه میکند که دیگر نمیتوان نام دو بر آنها نهاد. این یک سنتز ساده نیست، بلکه اتحادی است که هویت مستقل هر دو را در هم میآمیزد و به موجودیتی واحد مبدل میکند.
این اتحاد، «اتصالی بیتکیف و بیقیاس» است؛ یعنی تحت مقولات عقلانی و فلسفی نمیگنجد و نمیتوان برای آن کیفیتی بیان کرد. این تجربهای است که عاشق آن را در عمق وجود خود ادراک میکند. به همین سبب است که فراق، حتی اگر ظاهری و موقت باشد، این همه تلخ و جانکاه است؛ چرا که جدایی از چیزی که با آن یکی شدهای، رنجی عمیقتر از هر فراق دیگری دارد. با این حال، باید دانست که در این مکتب، فراق واقعی بین عاشق و معشوقِ حقیقی هرگز نمیافتد، زیرا اتحاد دلها پایدار است؛ مگر آنکه از ابتدا اتحادی صورت نگرفته باشد یا بنیانش سست بوده باشد. تلخی فراق، خود گواه بر عمق این وحدت حقیقی است.
نکات کلیدی
- مولانا بر خلاف بسیاری از شاعران، عشق را پدیدهای کاملاً دوطرفه و متقابل میبیند و بیاعتنایی معشوق را رد میکند.
- عشق معشوق ممکن است پنهان بماند (همچون شب)، اما غالباً عمیقتر و شدیدتر از عشق آشکار عاشق (همچون روز) است.
- مثال روز و شب نمادی از این رابطهٔ متقابل و تشنهٔ وصال است که در آن حتی معشوق عطش بیشتری دارد.
- عشق کیمیایی است که به وحدت کامل و بیقید و شرط عاشق و معشوق میانجامد و این وحدت فراتر از فهم عقل است.
- در مکتب مولانا، فراق ظاهری نمیتواند وحدت حقیقی دلها را بر هم زند؛ بلکه تلخی فراق، خود گواه عمق این اتحاد است.
Sources: d6-s62 · 03:34:48 d6-s62 · 04:14:48 d6-s62 · 04:42:48
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Day is a lover of night, and restless for it; Yet if you observe closely, night is even more in love with day.
Meaning: This verse illustrates the reciprocal and mutual love between the lover and the Beloved, emphasizing that the Beloved's love, though often concealed, is deeper and more profound than the lover's apparent yearning.
Explanation
In Rumi's school of thought, love is an utterly reciprocal and mutual phenomenon, sharply contrasting with many poetic and mystical traditions that portray the Beloved as self-sufficient and indifferent to the lover. The notion that the lover yearns while the Beloved remains aloof, or that the lover burns while the Beloved is untouched, has no place in Rumi's lexicon. He explicitly rejects this approach.
I firmly believe that Rumi holds that both lover and Beloved are of the same essence, and the perfection of lovers lies in attaining the station of the Beloved. Love stands on two feet; there is both a lover's love and a Beloved's love. The distinction lies in expression: the lover's love is manifest with 'two hundred cries and lamentations,' while 'the Beloved's love is hidden and veiled.' The Beloved is also a lover of their lover, but does not reveal their passion. Both are lovers of each other, and both carry this sacred trust of love; it is not the case that one is full of love and the other empty, one a player in the field and the other an indifferent spectator.
To elucidate this truth, Rumi employs the analogy of day and night. He says: 'Day is a lover of night, and restless for it; / Yet if you observe closely, night is even more in love with day.' Day, with all its brilliance and visibility, is infatuated with night and yearns restlessly for its union. However, if one looks deeper, one realizes that night, in its silence and concealment, harbors a far greater love for day. This example vividly illustrates the hidden yet profound love of the Divine Beloved for the human lover; a love that may not be overtly proclaimed, but whose intensity and authenticity surpass all others. This point is beautifully reflected in the local folk verse: 'Sweet is love from both sides, / For one-sided love brings only pain. / If Majnun's heart was distraught, / Layli's heart was even more so.' This is a lesson for true and sincere loves, not for superficial and carnal affections.
This perspective culminates in the perfect unity of lover and Beloved. Where Rumi states: 'In the Beloved's heart, all is lover; / In Azra's heart, Vameq always dwells,' he refers to a famous story of mutual love. He clarifies that 'In the lover's heart, there is nothing but the Beloved; / Between them, there is no separating or separated thing.' Love, that alchemical miracle, unites two hearts, two humans, two souls so profoundly that they can no longer be called two. This is not a simple synthesis, but a union that merges their individual identities into a singular existence.
This union is 'an attachment without modality or measure'; meaning it cannot be confined within rational or philosophical categories, nor can a quality be expressed for it. It is an experience that the lover perceives in the depth of their being. For this very reason, separation (firaq), even if outward and temporary, is so bitter and soul-crushing; for separation from something with which one has become one entails a suffering deeper than any other. Nevertheless, it must be understood that in this school, true separation between the real lover and Beloved never occurs, for the unity of hearts is enduring—unless no union ever took place in the first instance, or its foundation was weak. The very bitterness of separation testifies to the depth of this intrinsic unity.
Key takeaways
- Contrary to many poets, Rumi views love as a profoundly reciprocal and mutual phenomenon, rejecting the notion of an indifferent Beloved.
- The Beloved's love may remain hidden (like night), but it is often deeper and more intense than the lover's overt passion (like day).
- The analogy of day and night symbolizes this mutual yearning for union, where even the 'Beloved' harbors a greater thirst.
- Love acts as an alchemy leading to a perfect and unconditioned unity between lover and Beloved, a unity that transcends rational comprehension.
- In Rumi's perspective, apparent separation cannot rupture the true unity of hearts; rather, the bitterness of separation itself testifies to the depth of this intrinsic union.
Sources: d6-s62 · 03:34:48 d6-s62 · 04:14:48 d6-s62 · 04:42:48
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.