لوستل› دفتر ۶› د شپې د غلو کیسه، چې سلطان محمود په شپه کې د هغوی په منځ کې راغی او ویې ویل چې زه له تاسو څخه یو یم او د هغوی له حالاتو څخه خبر شو تر پایه› بيت ۲۸۹۶
M6:2896 — دید روی جز تو شد غل گلو / کل شیء ما سوی الله باطل
M6:2896
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: دیدنِ روی هر آنچه جز توست، برایم غُلِ گلو شد. / «هر چیزی جز خدا باطل است.» معنا: دیدن و دل سپردن به هرچه غیر از ذات حق است، مانند غل و زنجیری است بر گلو که انسان را به خفقان میاندازد، زیرا جز خداوند، هرچه در عالم است، فانی و بیبنیاد است.
شرح
من اینجا در دل نیایشهای شورانگیز مولانا قرار گرفتهام، جایی که او به وضوح از تجربهٔ وصال سخن میگوید و ترس از فراق پس از آن. این بیت در ادامهٔ دعاهای او میآید که «خدایا این وصل را هجران مکن». مولانا پس از آنکه خود را بندهای وفادار میخواند و میگوید «من نکردم لاابالی در روش»، بلافاصله این نکتهٔ حیاتی را مطرح میکند: «دید روی جز تو شد غل گلو». این نگاه به آنچه غیر حق است، برای سالک حکم غل و زنجیری را دارد که بر گردن میآید و او را به خفقان میکشاند. این خفقان نه از محرومیت، بلکه از بیثمری و بطالت آن است. دیدن «غیر» نه تنها حاصلی ندارد، بلکه مانع و محدودکننده است.
مولانا در غزلی دیگر، این نکته را اینگونه بسط میدهد: «هرچه بینم غیر رویت، نور چشمم کم شود. هر کسی را ره مده ای پرده مژگان من.» این به معنای آن است که هر نگاهی ارزشمند نیست؛ بلکه نگاه به غیر، از نور باطن میکاهد و چشم دل را تاریک میکند. باید دیدگان را از بسیاری چیزها بست. این «غل گلو» بودنِ رؤیتِ غیر، نه صرفاً یک استعاره، که توصیف یک واقعیت وجودی است: آنچه غیر خداست، در حقیقت و در نهایت «پوک» و «عدم» است، باطل است.
این سخن مولانا، پژواکی است از کلامی که در تاریخ اسلام، پیامبر اکرم (ص) آن را «اصدق بیت قالته العرب» (راستترین بیتی که عرب گفته) خواندند: «الا کل شیء ما خلا الله باطل / و کل نعیم لا محالة زائل.» یعنی هر چیزی جز خدا باطل است، بیبنیاد است، فانی است، و هر نعمتی نیز بیشک از میان خواهد رفت. مولانا در اینجا بر همین معنا تأکید میکند. این «باطل» بودن، صرفاً به معنای غلط بودن یا ناروا بودن نیست، بلکه به معنای فقدان وجود حقیقی و پایداری ذاتی است. هر آنچه غیر از ذات حق است، مانند سایه است، بیریشه و بیحقیقت مطلق؛ دلبستگی به آن نه تنها سودمند نیست، بلکه موجب خفقان و مانع وصول به حقیقت خواهد شد.
نکات کلیدی
- دیدن و دلبستن به غیر حق، موجب خفقان روحی و مانع وصال است.
- آنچه جز خداست، از نظر هستیشناختی «باطل» است؛ یعنی بیبنیاد، فانی و بیحقیقت مطلق.
- این بینش، دیدگاه پیامبر اکرم (ص) را بازتاب میدهد که همهٔ هستی جز خدا را فانی میدانست.
- عاشق حقیقی، با دعایی جسورانه، بقای وصل را طلب میکند و از بازگشت به فراق میهراسد.
Sources: d6-s66 · 00:27:04 d6-s66 · 00:28:56 d6-s66 · 00:30:56
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: Seeing any face other than Yours became a chain around my throat; / "Everything besides God is void." Meaning: To behold and be attached to anything other than the Divine Essence becomes a suffocating chain around the neck, for all things in the cosmos, save God, are ultimately transient and without true substance.
Explanation
I find myself here amidst Rumi's fervent supplications, where he explicitly speaks of the experience of union (waṣl) and the subsequent fear of separation (firāq). This verse follows his prayers like, "O God, turn not this union into separation." After presenting himself as a loyal servant, proclaiming, "I have not acted recklessly in my conduct," Rumi immediately poses this vital point: "Seeing any face other than Yours became a chain around my throat."
To gaze upon what is other than the Truth is, for the seeker, akin to a chain and shackle placed around the neck, leading to spiritual suffocation. This suffocation arises not from deprivation, but from the fruitlessness and futility of such a gaze. Seeing the "other" not only yields no true benefit but acts as a hindrance and a restrictor. Rumi, in another ghazal, expands on this idea: "Whatever I see other than Your face, the light of my eyes diminishes. O veil of my eyelashes, admit not everyone." This implies that not every glance is worthy; rather, looking at the "other" reduces inner light and darkens the eye of the heart. One must close one's eyes to many things. This "chain around the throat" caused by seeing the other is not merely a metaphor but the description of an existential reality: whatever is other than God is, in truth and ultimately, "hollow" and "non-existent"—it is bāṭil.
This statement by Rumi echoes a saying in Islamic history that the Prophet Muhammad (PBUH) called "the truest verse spoken by the Arabs": "Alā kullu shayʾin mā khalā Allāha bāṭil / Wa kullu naʿīmin lā maḥālata zāʾil." That is, everything save God is void, baseless, transient, and every bounty shall undoubtedly perish. Rumi emphasizes this very meaning here. This "voidness" (bāṭil) does not merely signify being wrong or illicit, but rather the absence of true existence and inherent permanence. Everything other than the Divine Essence is like a shadow, rootless and without absolute reality; attachment to it is not only unbeneficial but leads to suffocation and prevents arrival at the Truth.
Key takeaways
- Gazing upon and attaching to anything other than God leads to spiritual suffocation and obstructs union.
- Everything apart from God is, ontologically, bāṭil (void); meaning, it is baseless, transient, and lacks absolute reality.
- This insight reflects the Prophet Muhammad's view, who deemed all existence save God to be ephemeral.
- The true lover, with a daring prayer, seeks the continuation of union and fears a return to separation.
Sources: d6-s66 · 00:27:04 d6-s66 · 00:28:56 d6-s66 · 00:30:56
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.