لوستل› دفتر ۶› د دې خبر په تفسیر کې چې مصطفی (ص) فرمایلي دي: دوه ډوله کسان نه مړیږي: د دنیا غوښتونکي او د علم غوښتونکي، چې دا علم باید له دنیا علم څخه پرته وي، ترڅو دوه ډوله وي، مګر د دنیا علم هم دنیا وي تر پایه او که همداسې وشي، نو د دنیا غوښتونکي او د دنیا غوښتونکي تکرار به وي نه تقسیم، د هغه د تقریر سره› بيت ۳۸۸۲
M6:3882 — طالب الدنیا و توفیراتها / طالب العلم و تدبیراتها
M6:3882
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: طالب دنیا و تمام اندوختههایش، طالب علم و تمام تدبیرهایش (هر دو سیریناپذیرند). معنا: این بیت، برگرفته از حدیثی نبوی، دو گرسنهٔ سیریناپذیر را معرفی میکند: یکی آنکه در پی دنیا و فزونیهای آن است و دیگری که در پی علم و سامان دادن امور است.
شرح
مولانا در اینجا به حدیث معروف نبوی تکیه میکند که فرمود: «من هومان لا یشبعان، طالب الدنیا و طالب العلم.» یعنی دو گرسنهاند که هرگز سیر نمیشوند: طالب دنیا و طالب علم. اما در این بیت و ابیات پس از آن، مولانا نکتهٔ دقیق و بلندی را از این حدیث استخراج میکند.
من اینطور میفهمم که مولانا استدلال میکند که برای اینکه این دو دسته، یعنی «طالب الدنیا» و «طالب العلم»، واقعاً دو قسم و دو موجودیت مستقل باشند، باید «علم» در اینجا معنایی ورای «علم دنیوی» داشته باشد. اگر علم مورد نظر پیامبر، همان علم برای دنیا، یا به عبارتی، علم دنیوی میبود، آنگاه این دو دسته تفکیکی نداشتند و حدیث دچار تکرار میشد؛ میشد «طالب الدنیا و طالب الدنیا»، و این از کلام یک رسول حکیم بعید است. به بیان دیگر، «علم دنیا هم دنیا باشد»؛ علم برای دنیا، جزئی از خود دنیاست و نمیتواند قسمی جداگانه محسوب شود.
پس مولانا نتیجه میگیرد: «غیر دنیا باشد این علم ای پدر.» و بلافاصله توضیح میدهد: «غیر دنیا پس چه باشد؟ آخرت / کت کند زینجا و باشد رهبرت.» بنابراین، علمی که در این حدیث مدح شده و طالب آن به صفت سیریناپذیری متصف گشته، علم آخرت است؛ علمی که آدمی را از این جهان مادی به سوی حقیقت میکشاند و راهبر او در آن مسیر روحانی است.
این یک تفکیک حیاتی است که مولانا در سرتاسر مثنوی بر آن تأکید دارد: تمایز میان علم دنیوی و علم اخروی. طالب دنیا مذموم است، حتی اگر علم را برای دنیا بجوید. اما طالب علم اخروی، به سبب جهتگیری متعالی و ابدیاش، ستودنی است. این دو مفهوم، یعنی «دنیا» و «علم»، در اینجا بهغایت فربه و دارای عمق معنایی فراوانند و شالودهٔ نگرش عرفانی مولانا را در مورد جایگاه معرفت شکل میدهند.
نکات کلیدی
- مولانا با استدلال بر حدیث نبوی، تمایزی حیاتی میان «دانش دنیوی» و «دانش اخروی» قائل میشود.
- علمی که برای اغراض دنیوی به کار رود، در حکم خود دنیاست و از نگاه مولانا مذموم است.
- «دانش اخروی» همان معرفتی است که آدمی را از محدودیتهای جهان مادی فراتر برده و رهنمون حقیقت میشود.
- هر دو، هم طالب دنیا و هم طالب علم (به معنای اعم)، سیریناپذیرند، اما مسیر و غایتشان متفاوت است.
- ارزش علم در هدف نهایی آن نهفته است: آیا ما را به سوی دنیا میکشاند یا به سوی آخرت؟
Sources: d6-s87 · 00:07:46 d6-s87 · 00:08:58 d6-s87 · 00:10:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The seeker of the world and its abundances, The seeker of knowledge and its arrangements. Meaning: This couplet, echoing a prophetic tradition, identifies two insatiable appetites: the one driven by the pursuit of worldly possessions and gains, and the other by the quest for knowledge and its systematic application.
Explanation
Mowlana here draws upon the well-known prophetic tradition (hadith) which states: 'There are two hungry ones who are never satiated: the seeker of the world and the seeker of knowledge.' However, in this couplet and the ones that follow, Mowlana extracts a precise and profound point from this hadith.
I understand Mowlana to argue that for these two categories—'the seeker of the world' (ṭālib al-dunyā) and 'the seeker of knowledge' (ṭālib al-ʿilm)—to truly represent two distinct divisions and entities, the 'knowledge' (ʿilm) mentioned here must signify something beyond mere 'worldly knowledge' (ʿilm-i dunyawī). If the knowledge intended by the Prophet were solely for worldly ends, then these two categories would lack differentiation, and the hadith would become redundant; it would amount to 'the seeker of the world and the seeker of the world.' Such redundancy, to my mind, is unfitting for the discourse of a wise prophet. To put it succinctly, 'worldly knowledge is itself the world'; knowledge pursued for worldly purposes is a part of the world itself and cannot be considered a separate category.
Mowlana, therefore, concludes: 'So this knowledge, O father, must be other than the world.' He immediately elaborates: 'If not the world, what then? The Hereafter, which takes you from here and is your guide.' Consequently, the 'knowledge' that is lauded in this hadith, and whose seeker is characterized by insatiability, is the 'knowledge of the Hereafter' (ʿilm-i ākhirat); it is the knowledge that draws an individual from this material realm towards ultimate truth and serves as their guide on that spiritual path.
This is a vital distinction that Mowlana emphasizes throughout the Masnavi: the divergence between worldly knowledge (ʿilm-i dunyawī) and otherworldly knowledge (ʿilm-i ukhrawī). The seeker of the world is censured, even if they seek knowledge for worldly gain. However, the seeker of otherworldly knowledge is praiseworthy due to its elevated and eternal orientation. These two concepts, 'the world' (dunyā) and 'knowledge' (ʿilm), are presented here with immense richness and depth of meaning, forming the bedrock of Mowlana's mystical perspective on the nature and purpose of cognition.
Key takeaways
- Mowlana, drawing on a prophetic tradition, establishes a crucial distinction between 'worldly knowledge' (ʿilm-i dunyawī) and 'otherworldly knowledge' (ʿilm-i ukhrawī).
- Knowledge pursued for worldly ends is considered an extension of the world itself and is thus blameworthy in Mowlana's view.
- True 'otherworldly knowledge' (ʿilm-i ākhirat) is the profound insight that elevates one beyond material limitations and guides towards ultimate truth.
- Both the seeker of the world and the seeker of knowledge (in a general sense) are insatiable, yet their paths and ultimate goals differ profoundly.
- The inherent value of knowledge lies in its ultimate purpose: whether it draws us towards worldly pursuits or towards the Divine Hereafter.
Sources: d6-s87 · 00:07:46 d6-s87 · 00:08:58 d6-s87 · 00:10:14
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.