لوستل› دفتر ۶› په چین کې د پټ اوسیدو وروسته په پلازمینې ښار کې او د اوږدې مودې بې صبري وروسته د مشر ورور بې صبري، چې زه لاړم، خدای پامان، خپل ځان پاچا ته وړاندې کوم، مګر قدمی تنیلنی مقصودی او القی راسی کفادی، بیا یا پښې مې هدف او مراد ته ورسولې، یا سر مې کیږدم لکه زړه له لاسه ورکړی په هغه ځای کې او د هغه د وروڼو نصیحت ورته ګټه ونه کړه. (یا عاذل العاشقین دع فئة اضلها الله کیف ترشدها) تر پایه› بيت ۴۱۰۷
M6:4107 — میگریزی از پشه در کزدمی / میگریزی در یمی تو از نمی
M6:4107
شرحِ سروش — د هغه د مثنوي له ثبت شویو لیکچرونو څخه
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: از پشهای میگریزی و به کژدمی پناه میبری؛ و از قطرهای آب میگریزی و خود را به دریایی میاندازی. معنا: این بیت هشداری است که فرار از مشکلات کوچک و جزئی، بدون راهبری صحیح، اغلب به گرفتاریهای بزرگتر و مهلکتر میانجامد.
شرح
این بیت، ادامهای منطقی است بر بحث عمیقی که پیشتر در باب ضرورتِ «پیر» و راهبر آغاز کردهام. مولانا در بیت قبلی (م ۶:۴۱۰۶) میفرمود که «کور با رهبر بِه است تنها یقین / زان یکی ننگ است و صد ننگ است از این». اکنون با این بیت مثال میزند و روشن میکند که پناهبردن از یک ننگِ کوچک به صد ننگِ بزرگتر، چه معنایی دارد.
من میگویم که این تمثیلها صرفاً برای وزن و قافیه نیامدهاند؛ بلکه جانِ کلام مولانا را بازگو میکنند: کسی که از یک پشه (مشکلی کوچک، یک عیب جزئی، یا حتی یک پرسش عقلانی که از او میگریزد) فرار میکند، نباید خود را به آغوش کژدمی بیندازد. و از نم، یعنی قطرهای آب (چالش اندکی که در زندگی یا سیر و سلوک پیش میآید)، نباید به یم (دریای بیکران و پرخطر) بگریزد که غرق خواهد شد. این گریختن، عینِ خودکشی است، نه رهایی.
این دقیقاً همان چیزی است که ما در زندگی روزمره بارها شاهد آنیم. از جفای پدر یا سختگیری استاد که میگریزیم، چه بسا به دام لوطیانِ شور و شرِ کوچه و بازار بیفتیم که ضررشان صدها برابر است. درست مثل یوسف که از آغوش پدر گریخت، اما با مکر برادران به چاه افتاد. البته یوسف «عنایت» پدر و مشیت الهی را با خود داشت و از چاه رها شد، اما مگر همه ما یوسفیم و چنین عنایتی شامل حالمان خواهد شد؟
اساساً این سرسپردگی به رهبر، نه به معنای تعطیل عقل یا تسلیم کورکورانه است. هرگز! مولانا عقل را کنار نمیگذارد. اما گاهی انسان در مواجهه با یقینهای واهی و اوهام خود، خود را فریب میدهد. در چنین شرایطی، پناهبردن به راهبرِ بینا، حتی اگر در ابتدا «ننگ» یا «قید» به نظر آید، صدها بار بهتر است از آنکه در «تنها یقین»ِ خودسرانه غرق شود. مثالِ جراحی که بدون بیهوشی به او اعتماد نمیکنی، یا مثالی که بارها زدهام: ما برای خرید یک کفش یا لباس، دهها مغازه را زیر و رو میکنیم تا جنسی مرغوب بیابیم؛ اما برای راهنمای زندگی و سرنوشت خود، به بیراهه میرویم یا به هر ندای فریبندهای گوش میسپاریم. این تضادی دردناک است.
این خودسری، به خصوص در روزگار ما که رسانهها و مدها به ابزارهای شیطانی برای فریب بدل شدهاند، بسیار خطرناک است. مردم به سادگی فریب میخورند که هر چه نو است خوب است و هر چه کهنه است بد. این بدون پیر و ستونِ اتکا، چیزی جز «همرنگ جماعت شدن» نیست که به قول مولانا آفت جان است. همانگونه که بیمار چشم، اگر از مسیحای نابیناکننده بگریزد، به کوری ابدی دچار میشود، ما نیز اگر از پیرِ رشاد (نه پیرِ گردون، که فقط موی سپید کرده) روی برگردانیم، در ظلمت جهل و سرگردانی باقی خواهیم ماند. راه، تسلیم به بصیرت پیر است، نه سرپیچی و فرار از چالشهای کوچک راه.
نکات کلیدی
- گریز از مشکلات کوچک بدون راهنمایی، به گرفتاریهای بزرگتر منجر میشود.
- اعتماد به «پیر» (راهبر معنوی) برای هدایت در مسیر زندگی ضروری است.
- خودسری و تکیه بر «یقینهای تنها»، به صد ننگ و گمراهی میانجامد.
- یافتن راهبر باید با دقت باشد، اما عدم انتخاب آن بدتر از خطاهای احتمالی است.
- تن دادن به مد و رسانهها بدون اتکا به ستونی استوار، نشانه ضعف و همرنگی با جماعت است.
Sources: d6-s92 · 16:14:58 d6-s92 · 18:28:22 d6-s92 · 17:33:14
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: You flee from a gnat into a scorpion; You flee into a sea from a drop of water. Meaning: This verse serves as a potent warning that escaping minor difficulties or discomforts, without proper guidance, frequently leads one into far greater and more perilous predicaments.
Explanation
This verse is a logical continuation of the profound discussion I've initiated earlier regarding the necessity of a spiritual 'Pir' or guide. Mawlana, in the preceding verse (M6:4106), asserted that 'A blind man with a guide is better than a solitary certainty / For the latter is a hundred shames, while the former is but one.' Now, with this verse, he provides an illustrative example, clarifying what it means to take refuge from a minor 'shame' by falling into a hundred greater ones.
I contend that these metaphors are not mere poetic ornaments; rather, they encapsulate Mawlana's core message: one who flees from a gnat (a minor problem, a slight fault, or even a daunting intellectual query) must not seek refuge in a scorpion. And from a 'nam' (a drop of water—a small challenge arising in life or spiritual journey), one must not flee into a 'yam' (the boundless, perilous sea), for one will surely drown. Such flight is an act of self-annihilation, not liberation.
This is precisely what we witness repeatedly in daily life. When we flee from a father's strictness or a master's rigor, we often fall into the clutches of the unruly and chaotic elements of society, whose harm is a hundredfold greater. It is like the story of Joseph, who, fleeing his father's embrace, was cast into a well by his brothers' deceit. Joseph, however, was blessed with divine 'ināyat' (grace) and paternal consent, eventually freed from the well. But are we all Josephs, and will such grace be bestowed upon us?
Fundamentally, this surrender to a guide does not imply suspending reason or blind obedience. Never! Mawlana never abandons intellect. But sometimes, in confronting self-generated certainties and illusions, one deceives oneself. In such circumstances, taking refuge in a discerning guide, even if it initially appears as a 'shame' or 'restriction,' is a hundred times better than drowning in one's self-reliant 'solitary certainty.' Consider the analogy of a surgeon, whom you wouldn't trust without anesthesia; or as I've often remarked: we scour dozens of shops for a pair of shoes or an item of clothing, seeking quality, yet for the guide of our life and destiny, we wander astray or heed every deceptive call. This is a painful contradiction.
Such self-reliance is particularly dangerous in our age, where media and fashion have become diabolical tools of deception. People are easily misled into believing that everything new is good, and everything old is bad. Without a 'Pir' and a pillar of support, this leads to nothing but 'conforming to the crowd,' which, as Mawlana states, is the bane of the soul. Just as a person with impaired vision, if they flee from the healing touch of a Messiah, will suffer eternal blindness, so too if we turn away from a 'Pīr-e Rashād' (a guide mature in insight, not merely aged by years), we will remain in the darkness of ignorance and bewilderment. The path demands surrender to the Pir's vision, not evasion or flight from the minor challenges along the way.
Key takeaways
- Fleeing minor problems without guidance leads to greater predicaments.
- Trusting a 'Pir' (spiritual guide) is essential for navigating life's path.
- Self-reliance and adherence to 'solitary certainties' result in myriad shames and misguidance.
- Choosing a guide requires discernment, but failing to choose one is worse than potential errors.
- Conforming to fashion and media trends, without a stable pillar of support, is a sign of weakness and herd mentality.
Sources: d6-s92 · 16:14:58 d6-s92 · 18:28:22 d6-s92 · 17:33:14
به زبانِ تو — ستاسو ژبه · AI
Discussion — Ask about this beyt — answered from the Masnavi, every verse cited
Your conversation stays on this device unless you share it.
What readers asked0
No questions shared yet — yours could be the first.