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بخش ۱ - سرآغاز

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  1. M1:1 بشنو این نی چون شکایت می‌کنداز جدایی‌ها حکایت می‌کند Ouve esta cana, como ela se queixa,Das separações, uma história ela conta.Este verso convida o leitor a escutar o som da cana (ney), que, embora pareça um lamento, é na verdade uma narração da separação primordial da alma da sua origem divina.
  2. M1:2 کز نِیِستان تا مرا بُبریده‌انددر نفیرم مرد و زن نالیده‌اند Desde que do canavial me cortaram,No meu lamento, homens e mulheres gemeram.Desde o momento em que a minha alma foi separada da sua pátria espiritual, todo o ser humano, homem ou mulher, encontrou o seu próprio grito de dor e separação ecoado no meu lamento, ressoando com o meu canto.
  3. M1:3 سینه خواهم شَرحه شَرحه از فراقتا بگویم شرح درد اشتیاق Desejo um peito rasgado em tiras pela separação,para que eu possa expor a dor do anseio.Para que a sua mensagem seja compreendida, o Poeta (falando como a Flauta de Cana) procura um ouvinte cujo coração já tenha sido ferido pela dor da separação espiritual.
  4. M1:4 هر کسی کو دور ماند از اصلِ خویشباز جوید روزگارِ وصل خویش Todo aquele que longe ficou da sua própria origem,Busca de novo o tempo da sua própria união.Este dístico articula o anseio humano inerente pelo reencontro com a sua fonte espiritual, um anseio que nasce da separação dessa mesma origem.
  5. M1:5 من به هر جمعیّتی نالان شدمجفت بدحالان و خوش‌حالان شدم Em toda assembleia, fiz ouvir o meu lamento,Fiz-me par dos tristes e dos de bom momento.A flauta de cana afirma que a sua voz ressoou em todas as reuniões, tanto tristes como felizes, acompanhando cada estado humano.
  6. M1:6 هر کسی از ظّن خود شد یار مناز درون من نجُست اسرار من Cada qual, por seu pensar, tornou-se meu amigo,Mas de meu íntimo não buscou meus segredos.A flauta lamenta que, embora muitos se aproximassem dela, fizeram-no com base na sua própria compreensão superficial e nas suas suposições, sem procurarem os seus verdadeiros segredos interiores.
  7. M1:7 سرِّ من از نالهٔ من دور نیستلیک چشم و گوش را آن نور نیست Meu segredo não está longe do meu lamento,mas olho e ouvido não têm essa luz, esse alento.Falando pela flauta de junco, Rumi diz que o seu segredo mais profundo está presente no seu próprio som melancólico, mas a maioria dos ouvintes carece da perceção interior necessária para o compreender, ficando-se apenas pela superfície do som.
  8. M1:8 تن ز جان و جان ز تن مستور نیستلیک کس را دیدِ جان دستور نیست O corpo da alma, e a alma do corpo, não se ocultam;Porém a ninguém é dada permissão para ver a alma.O corpo e a alma estão intimamente ligados e não se escondem um do outro, mas, apesar dessa proximidade, não nos é concedida a capacidade de perceber diretamente a essência da alma.
  9. M1:9 آتش است این بانگِ نای و نیست بادهر که این آتش ندارد نیست باد É fogo este clamor do ney, não é vento;Quem não tem este fogo, que seja um nada, um vento.O som pungente da flauta de cana (ney) não é mero sopro, mas sim um fogo consumidor. Quem não possui este fogo espiritual interior, na verdade, não existe.
  10. M1:10 آتش عشق است کاندر نی فتادجوشش عشق است کاندر میْ فتاد É o fogo do Amor que na cana caiu,É o fervor do Amor que no vinho caiu.Este verso afirma que tanto a melodia pungente da flauta de cana como a efervescência inebriante do vinho são manifestações de uma única realidade cósmica: o Amor divino que permeia toda a existência.
  11. M1:11 نی حریف هر که از یاری بُریدپرده‌هااَش پرده‌های ما درید O ney é o parceiro de quem foi cortado de um amigo;suas melodias rasgaram os nossos véus.O ney (flauta de cana) é o único confidente de quem está separado do seu Amado, e a sua melodia tem o poder de rasgar os véus da desatenção e os obstáculos do coração do ouvinte.
  12. M1:12 همچو نی زهری و تَریاقی که دیدهمچو نی دمساز و مشتاقی که دید Quem já viu, como a cana, veneno e antídoto?Quem já viu, como a cana, confidente e anelante?Rumi maravilha-se com a espantosa dualidade da flauta de cana, que encarna simultaneamente o veneno da separação e o seu antídoto, a reunião, servindo também de confidente para as almas anelantes.
  13. M1:13 نی حدیثِ راهِ پُر خون می‌کندقصّه‌های عشقِ مجنون می‌کند O ney narra a senda banhada em sangue,conta as histórias do amor de Majnun.O lamento da flauta de cana (ney) narra a jornada árdua e perigosa do amor, usando as lendárias histórias de Majnun como o exemplo primordial deste mesmo caminho.
  14. M1:14 محرم این هوش جُز بی‌هوش نیستمر زبان را مُشتری جز گوش نیست O íntimo desta consciência não é senão o ‘inconsciente’,Pois para a língua não há cliente senão o ouvido.As verdades espirituais profundas só se revelam aos corações purificados do intelecto calculista, e tal discurso esotérico só encontra o seu verdadeiro destinatário num ouvinte recetivo e compreensivo.
  15. M1:15 در غمِ ما روزها بیگاه شدروزها با سوزها همراه شد Na nossa dor, os dias perderam o rumo,os dias tornaram-se companheiros da dor ardente.Na profundidade desta tristeza fundamental, o tempo perde o seu significado e cada dia é apenas acompanhado por uma dor e uma angústia abrasadoras.
  16. M1:16 روزها گر رفت گو رو باک نیستتو بمان ای آنک چون تو پاک نیست Se os dias se foram, diz: 'Ide!', não há temor,Tu, permanece, ó ser puro e sem igual.Este dístico enfatiza o valor do momento presente e da essência interior duradoura, em contraste com a natureza fugaz do tempo. Rumi aconselha-nos a não lamentar a passagem dos dias, mas a apegarmo-nos a um núcleo puro e perene que transcende o fluxo temporal.
  17. M1:17 هر که جز ماهی ز آبش سیر شدهرکه بی روزیست روزش دیر شد Todo aquele que não é peixe, da sua água se farta;Quem está sem sustento, seu dia se retarda.Este dístico afirma que, exceto o peixe, todos se cansam da água, pois a água é a sua própria essência; e quem carece do seu verdadeiro sustento espiritual (rozi) acha os seus dias entediantes e difíceis.
  18. M1:18 در نیابد حالِ پُخته هیچ خامپس سخن کوتاه باید والسّلام O estado do maduro, nenhum cru pode alcançar;Assim, a palavra deve ser breve, e ponto final.As profundas experiências e estados místicos são incompreensíveis para aqueles que não os viveram. Portanto, é inútil tentar explicar estas verdades a quem não está iniciado, sendo melhor ser breve.
  19. M1:19 بندْ بگسل باش آزاد ای پسرچند باشی بند سیم و بند زر Rompe os grilhões, sê livre, ó filho!Até quando serás cativo da prata e do ouro?Este dístico é um chamado à libertação dos apegos materiais e das dependências mundanas, para que o ser humano possa alcançar a verdadeira liberdade interior.
  20. M1:20 گر بریزی بحر را در کوزه‌ایچند گنجد‌ قسمتِ یک روزه‌ای Se derramasses o mar numa bilha,quanto caberia? A porção de um só dia.Este dístico aponta para a limitação inerente da capacidade humana: mesmo que lhe seja concedido um oceano infinito, só se pode receber uma porção proporcional ao seu recipiente, e a ganância nunca encontra saciedade.
  21. M1:21 کوزه‌ٔ چشم حریصان پُر نشدتا صدف قانع نشد پُر دُر نشد O cântaro do olho ávido jamais se encheu;Até a ostra se contentar, de pérola não se proveu.Os olhos gananciosos do ser humano, por mais que recebam, nunca se saciam, tal como um cântaro que não se pode encher. Apenas através do contentamento pode o coração, como uma ostra, encher-se de pérolas preciosas.
  22. M1:22 هر که را جامه ز عشقی چاک شداو ز حرص و عیبْ کُلّی پاک شد Aquele cuja veste por um amor se rasgou,De toda a cobiça e mácula se purificou.Este dístico afirma que o amor é uma força purificadora que limpa o indivíduo de todas as impurezas e vícios morais, como a cobiça e os defeitos.
  23. M1:23 شاد باش ای عشق خوش سودای ماای طبیبِ جمله علّت‌های ما Alegra-te, ó Amor, nossa doce melancolia!Ó médico de todos os nossos males!Este dístico louva o amor como um fenómeno paradoxal: embora pareça uma forma de loucura ou melancolia, é, na verdade, a cura suprema para todas as aflições humanas.
  24. M1:24 ای دوای نَخوت و ناموس ماای تو افلاطون و جالینوس ما Ó remédio para a nossa soberba e falso orgulho,ó tu, nosso Platão e nosso Galeno!O Amor (`ishq`) é o que cura o nosso orgulho, ego e apego à reputação mundana, sendo o médico e o filósofo supremo da nossa existência.
  25. M1:25 جسم خاک از عشق بر افلاک شدکوه در رقص آمد و چالاک شد O corpo de pó, por amor, aos céus ascendeu;a montanha pôs-se a dançar e ágil se tornou.Este dístico ilustra como o amor eleva os elementos terrenos e materiais, impelindo-os a um movimento e a uma vivacidade espirituais e celestiais.
  26. M1:26 عشقْ جانِ طور آمد عاشقا!طور مست و "خَرَّ مُوسیٰ‏ صَعِقا" O amor tornou-se a alma do Sinai, ó amante!O monte embriagou-se e "Moisés caiu fulminado".Este dístico afirma que o Amor é a força vital e motriz por trás das manifestações divinas no universo, um poder cósmico que tanto embriaga as montanhas como arrebata os profetas.
  27. M1:27 با لبِ دمسازِ خود گر جفتمیهمچو نی من گفتنی‌ها گفتمی Se eu me unisse ao lábio do meu Harmonizador,Como o ney, eu diria tudo o que há para ser dito.Este dístico expressa o anseio de Rumi: se ele alcançasse a união perfeita com Deus (o verdadeiro Harmonizador), poderia, tal como o ney, articular todas as verdades inefáveis de forma completa e sem intermediários.
  28. M1:28 هر که او از هم‌زبانی شد جدابی‌زبان شد گرچه دارد صد نوا Quem de um companheiro de alma é separado,Fica sem voz, mesmo que tenha cem melodias.Este dístico afirma que, sem um companheiro verdadeiramente empático que partilhe a nossa linguagem interior, até a alma mais rica em sabedoria e melodias fica condenada ao silêncio, incapaz de expressar o que tem dentro de si.
  29. M1:29 چون که گُل رفت و گلستان درگذشتنشنوی زان پس ز بلبل سَرگذشت Quando a rosa partiu e o roseiral feneceu,não mais ouvirás do rouxinol o conto seu.Este dístico significa que, quando a fonte primária de inspiração e beleza (a rosa) desaparece, o narrador (o rouxinol) já não oferece um conto vibrante e vivo, mas apenas um relato do passado, como se a história só ganhasse vida na presença do amado.
  30. M1:30 جمله معشوق است و عاشق پَرده‌ایزنده معشوق است و عاشق مرده‌ای O Amado é tudo, e o amante, um véu;Vivo está o Amado, e o amante, um morto.Este dístico afirma a completa dependência ontológica do amante em relação ao Amado, retratando o amante como um mero véu ou aspeto do Amado, totalmente desprovido de vida ou vontade independentes.
  31. M1:31 چون نباشد عشق را پروای اواو چو مرغی ماند بی‌ پَرْ وایِ او Se o Amor por ele não tiver desvelo,ele será como um pássaro sem asas; ai dele!Este dístico sublinha que a existência e a capacidade do amante dependem inteiramente da atenção e do cuidado do Amado; sem esse amparo, o amante é impotente e incompleto.
  32. M1:32 من چگونه هوش دارم پیش و پسچون نباشد نورِ یارم پیش و پس Como posso eu ter consciência do antes e do depois,Se a luz do meu Amigo não conhece antes nem depois?Este dístico expressa como o místico, ao conectar-se com a realidade eterna e atemporal do Amado, alcança uma consciência que transcende as limitações do passado e do futuro, vivendo unicamente no presente eterno.
  33. M1:33 عشق خواهد کاین سخن بیرون بودآینه غمّاز نبود چون بود O Amor deseja que esta fala se manifeste,Se o espelho não for revelador, como poderá ser?O Amor impele Rumi a revelar o segredo do auxílio do seu Amado ausente, mas tal revelação depende de um ouvinte cuja alma seja um espelho puro e recetivo, capaz de refletir essa verdade.
  34. M1:34 آینه‌ت دانی چرا غمّاز نیستزآن که زنگار از رخش مُمتاز نیست Sabes por que o teu espelho não é revelador?Porque da sua face o verniz não se distinguiu.Este dístico explica por que o espelho do coração humano não consegue refletir a verdade: porque as impurezas e a escuridão interiores fundiram-se de tal forma com a sua essência que se tornaram indistinguíveis dela.