Citește› Daftar 6› Explicarea acestei relatări: „Minciuna este îndoială, iar adevărul este liniște”› Distih 4294
M6:4294 — پس ز بیجوعیست وز تخمهٔ تمام / آن ملالت نه ز تکرار کلام
M6:4294
شرحِ سروش — din prelegerile sale înregistrate despre Masnavi
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: پس آن دلزدگی و ملالت از سیری و پرخوریِ (از حقیقت) است، نه از تکراری بودن کلام (حق). معنا: مولانا در این بیت میگوید اگر از شنیدن سخنِ حق ملول میشویم، دلیل آن سیری و بیاشتهایی ما به حقیقت است، نه تکراری بودن خود سخن. این ملال از نقص ماست نه کلام.
شرح
مولانا در این بیت به نکتهای بس عمیق اشاره میکند که ریشهٔ بسیاری از دلزدگیها و ملالتهای ما را نشان میدهد. او با قاطعیت میگوید که اگر از شنیدن کلام حق ملول میشویم، گمان نکنیم که ایراد از تکرار کلام است؛ مشکل از سیری و پرخوری خود ماست، از این «بیجوعی» و «تخمهٔ تمام» ما به حقیقت. گویی از غذای حقیقت رودل کردهایم و اشتهایی به آن نداریم، از این رو همان سخنان نغز و تازه را کهنه و ملالآور مییابیم. این یک تشخیص روانشناختی و عرفانی از حال ماست.
من بارها گفتهام که ملالت و افسردگی از آنجا برمیخیزد که چیزی برای انسان کهنه شود. اگر آدمی همواره در حال «نو شدن» باشد، و جهان را نیز هر روز نو ببیند، هرگز ملول نخواهد شد. همانطور که در جایی دیگر میگوید: «هر زمان نو صورتی و نو جمال / تا ز نو دیدن فرو میرد ملال». آب راکد است که خاشاک و گردوغبار بر آن مینشیند، اما آب جاری همواره تازه و زلال است. نکتهٔ اصلی در آموزهٔ مولانا این است که این «نو شدن» باید از بن و ریشه باشد، نه نو شدنهای سطحی و موقت.
قرآن کریم نیز دربارهٔ بهشت میگوید که بهشتیان «لا یبغون عنها حولا»، یعنی هیچگاه دلشان نمیخواهد از آنجا تغییر مکان دهند یا سیر شوند. ما ممکن است با خود بگوییم که چگونه ممکن است کسی از حوری و شراب و باغ بهشت که برای عموم مردم وعده داده شده، ملول نشود؟ مولانا در اینجا پاسخ میدهد: آنجا فضایی دیگر است که هر لحظه تازگی خود را حفظ میکند. انسان اگر از خودِ خودش ملول شود، بزرگترین افسردگیها از همین «راکد ماندن» و «نو نشدن» سرچشمه میگیرد. این یک بیماری درونی است که درمانش نه با قرص، بلکه با حرکت و تجدد است.
مولانا این ایده را با یک مثال ملموس توضیح میدهد. به «نان دفع زبول» اشاره میکند، یعنی غذایی که برای رفع ضعف و گرسنگی میخوریم. چرا ما از نان خوردن سیر نمیشویم؟ چرا نمیگوییم «چقدر نان بخورم»؟ پاسخ این است که «گرسنگیات نو میشود». هر بار گرسنگی تازهای به سراغ ما میآید و همین گرسنگی تازه، همان نان دیرین را برای ما تازه و لذیذ میکند. لذت از گرسنگی است، نه از غذای جدید. وقتی درد گرسنگی نقد و زنده باشد، «نو شدن با جزو جزوش عقد شد»، یعنی تمام وجود با تازگی پیوند میخورد.
پس، اگر تو گرسنهٔ حقیقت باشی، اگر تشنهٔ کلام حق باشی، همان کلامی که شاید فردی سیر آن را کهنه و بیمزه بیابد، برای تو همواره نو خواهد بود و تو را نیز نو خواهد کرد. اما مولانا اینجا طعنهای هم به ما میزند. میپرسد: «چطور از قیلوقال بازار و فریب دادن مردم و چانهزدنهای بیپایان، هیچ ملول نمیشوی؟» و از آن عمیقتر، «چطور شصت سال تمام غیبت کردن و پشت سر دیگران بد گفتن، تو را سیر نکرده است؟» او با کنایه میگوید که بعضی افراد از «اکل لحم مردمان» (خوردن گوشت مردم، یعنی غیبت کردن) لذت میبرند و از آن فربه میشوند، و بدون بدگویی زندگیشان نمیگذرد. همچنین میپرسد که چگونه برای فریفتن و دل بردن از یک زن، بارها و بارها با سوز و گداز حرفها را تکرار میکنی و هیچ ملول نمیشوی؟
اینها نشان میدهد که مشکل از تکراری بودن «حرف حق» نیست؛ مشکل از بیاشتهایی و سیری درونی ماست. ما باید ایراد را در خودمان بجوییم. اگر از مثنوی سیر میشوی، اگر آن را کهنه مییابی، بدان که از سر سیری میخوانی. اما اگر با عطش و گرسنگی به سراغ آن بیایی، هر صفحهاش «دهها نکته» و «دهها دریا» دارد که تشنگان را سیراب میکند.
نکات کلیدی
- ملالت و دلزدگی از سخن حق، نشانهٔ سیری و بیاشتهایی ما به حقیقت است، نه نقص کلام.
- فردی که همواره در حال «نو شدن» است و جهان را نیز نو میبیند، هرگز ملول نمیشود.
- عمیقترین افسردگی از راکد ماندن و «ملول شدن از خود» برمیخیزد.
- لذت از حقیقت، مانند لذت از غذا، به «جوع» و گرسنگی تازهٔ ما وابسته است.
- مولانا نفاق کسانی را که از غیبت و فریب سیر نمیشوند، اما از سخن حق ملول میگردند، به چالش میکشد.
- مثنوی، برای کسی که با عطش میخواند، هر لحظه دریاهایی از معرفت تازه میبخشد.
Sources: d6-s95 · 05:12:00 d6-s95 · 05:15:30 d6-s95 · 05:18:45 d6-s95 · 05:22:15 d6-s95 · 05:24:00 d6-s95 · 05:28:30
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: So that weariness stems from lack of hunger (bī-jowʿī) and utter surfeit (takhma), Not from the repetition of words (kalām). Meaning: Mowlana asserts that any spiritual lassitude or boredom we feel when encountering profound truths comes from our own satiety and lack of appetite for them, rather than from the intrinsic repetitiveness of the truths themselves. This weariness is a fault in us, not in the word of truth.
Explanation
Mowlana, in this profoundly insightful couplet, points to the root of much of our spiritual weariness and boredom. He states unequivocally that if we grow weary of hearing the word of truth (kalām-i ḥaqq), the fault does not lie with the repetition of the message itself. Rather, it stems from our own spiritual satiety, our bī-jowʿī (lack of hunger) and takhma-yi tamām (complete spiritual indigestion). It is as if we have overeaten of truth and lost our appetite for it, thereby perceiving fresh, profound words as old and tiresome. This is both a psychological and a mystical diagnosis of our human condition.
I have often emphasized that weariness and depression arise when something becomes stale for an individual. If a person is in a state of constant self-renewal (now-shavandagi), and perceives the world as ever-renewing, they will never succumb to boredom. As Mowlana states elsewhere: "Every moment, a new form and a new beauty / So that from new seeing, weariness may fade away." Stagnant water collects debris and dust, but flowing water remains fresh and clear. The core of Mowlana's teaching here is that this renewal must be radical and fundamental, not merely superficial or temporary.
The Quran, too, speaks of Paradise, where its inhabitants "do not wish for a change from it" (lā yabghūna ʿanhā ḥawlā). We might wonder how one could never grow bored of the various delights promised in paradise. Mowlana's answer is that it is a different realm where novelty is perpetually preserved. Indeed, the deepest form of melancholy arises when one becomes weary of oneself, due to a lack of self-renewal and a state of stagnation. This is an internal ailment whose cure lies not in external remedies, but in dynamic movement and constant rejuvenation.
Mowlana illustrates this concept with a tangible analogy, referring to "bread to ward off weakness" (nān-i dafʿ-i zabūl), meaning the food we eat to dispel hunger and feebleness. Why do we not tire of eating bread? Why do we not say, "How much more bread can I eat?" The answer is that "your hunger renews." Each time, a new hunger overtakes us, and it is this fresh hunger that makes the familiar bread new and delicious. The pleasure derives from the hunger, not merely from the newness of the food. When the pain of hunger is real and present, "renewal becomes contractually bound to every particle of your being."
Therefore, if you are truly hungry for truth, if you are thirsty for the word of God, then that same word, which a satiated individual might find old and flavorless, will always be new to you and will, in turn, make you new. Yet, Mowlana also directs a sharp rebuke at us. He asks: "How is it that you never grow weary of the clamor of the marketplace, deceiving people, and endless haggling?" And more profoundly: "How is it that sixty years of backbiting and speaking ill of others has not sated you?" He implies, with a touch of irony, that some individuals relish in "eating the flesh of people" (i.e., gossiping) and grow fat on it; their lives cannot proceed without speaking ill of others. He further queries how one can tirelessly and ardently repeat words over and over again to flatter and seduce, yet never grow bored.
These examples demonstrate that the problem is not with the repetitiveness of the "word of truth"; it lies with our own inner satiety and lack of appetite. We must seek the fault within ourselves. If you grow weary of the Masnavi, if you find it old, know that you are reading it out of satiety. But if you approach it with thirst and hunger, every page contains "dozens of insights" and "dozens of oceans" that will quench the thirst of seekers.
Key takeaways
- Weariness and boredom with divine truth stem from our own satiety and lack of appetite for it, not from the words' intrinsic repetitiveness.
- An individual who is constantly self-renewing and perceives the world as ever-new will never succumb to spiritual fatigue.
- The deepest forms of depression arise from stagnation and growing weary of one's own self.
- The pleasure derived from truth, much like the pleasure from food, is dependent on our renewed hunger for it.
- Mowlana challenges the hypocrisy of those who never tire of gossip and deception, yet grow bored with profound wisdom.
- For the thirsty seeker, the Masnavi offers oceans of fresh insight with every reading, perpetually renewing the soul.
Sources: d6-s95 · 05:12:00 d6-s95 · 05:15:30 d6-s95 · 05:18:45 d6-s95 · 05:22:15 d6-s95 · 05:24:00 d6-s95 · 05:28:30
به زبانِ تو — Limba ta · AI
Discuție — Întreabă despre acest distih — răspuns din Masnavi, cu fiecare vers citat
Conversația ta rămâne pe acest dispozitiv, dacă nu o distribui.
Ce au întrebat cititorii0
Nicio întrebare distribuită încă — a ta ar putea fi prima.