閱讀› 卷 6› 國王之子們遵從「人貪求被禁止之物」的法則,說:‘我們已表現出自己的順從,但你的惡習卻不願接受順從。’他們拋開父親所有的訓誡和勸告,走向那個被禁止的城堡,結果落入了災難之井。他們的自責之魂對他們說:‘難道沒有警告者來到你們這裡嗎?’他們哭泣並後悔地說:‘如果我們聽從或理智,我們就不會成為火獄的居民。’› 詩聯 3732
M6:3732 — صورت نان و نمک کان نعمت است / فایدهش آن قوت بیصورت است
M6:3732
شرحِ سروش — 摘自他的瑪斯納維講座錄音
این متن بر پایهٔ سخنرانیهای ضبطشدهٔ دکتر سروش دربارهٔ مثنوی بازنویسی شده است. بازبینی نهایی توسط ایشان انجام نشده.
ترجمه و معنا
ترجمه به فارسی روان: شکل نان و نمک که یک نعمت ظاهری است، فایدهٔ اصلی آن قوّت و نیرویی است که صورتی محسوس ندارد. معنا: این بیت بیان میکند که هر نعمت مادی و قابل رؤیت (مانند غذا)، هدف و کارکرد نهاییاش ایجاد نتیجهای نامرئی و باطنی (مانند نیرو و توانایی) است.
شرح
این بیت از آن جملهی ابیاتی است که مولانا در آن به تفکیک بنیادی میان «صورت» و «بیصورت» میپردازد؛ تفکیکی که از کلیدیترین معرفتهای مثنوی است و این جهان باصورت را نتیجهی جهان بیصورت میداند. در این بیت مشخص، مولانا یک مثال روزمره میآورد تا این ایده را روشن کند: نان و نمک، یا هر غذایی که ما میخوریم، صورتی ظاهری و محسوس دارد؛ اما فایده و نتیجهی غایی آن، قوّت و نیرویی است که به جسم و روح ما میدهد، و این قوّت خود صورتی آشکار و ملموس ندارد.
اجازه دهید قدری عمیقتر به این قصه بنگریم. مولانا این بحث را در یک بستر فکری گستردهتر مطرح میکند. او در جای دیگر میفرماید: «بینهایت کیشها و پیشهها / جمله ظل صورت اندیشهها». یعنی تمام ادیان، مشاغل و اعمال ما، سایهی اندیشهها و جهانبینیهای ما هستند. این دیدگاه، که اندیشه مقدم بر عمل است، رأی عموم فلاسفه و متفکران سنت بوده و هست. مارکس بود که این قصه را واژگونه کرد و گفت این معیشت و شرایط زیستی ماست که اندیشههایمان را شکل میدهد. اما در نگاه مولانا، اندیشه بر بام وجود ایستاده و عمل، سایهی او بر زمین است. اندیشه پنهان است و عمل آشکار؛ اما در تأثیر و ارتباط، هر دو به هم پیوستهاند.
حالا مولانا یک گام جلوتر میرود و میگوید که این صورتها نه تنها از بیصورت برمیآیند، بلکه خود میتوانند به بیصورتها منتهی شوند. او مثالهای دیگری هم میآورد: جام شرابی که نوشیده میشود (صورت)، فایدهاش بیخودی و بیهوشی است (بیصورت)؛ آمیزش مرد و زن (صورت)، فایدهاش لذت بیصورت است؛ تیغ و سپر در میدان جنگ (صورت)، پیامدش ظفر و پیروزی (بیصورت) است؛ مدرسه و کتاب و تعلیقات (صورت)، منجر به دانش (بیصورت) میشوند. این صورتها، همه در خدمت بیصورتاند و مقدمهای برای رسیدن به آن.
منظور مولانا از «صورت» در اینجا، آن شکل ظاهری اشیاء طبیعی است که با حواس پنجگانه ما محسوساند، و «بیصورت» عبارت است از نتیجهای که ظاهراً صورت محسوسهای ندارد؛ نه صدا دارد، نه مرئی است، نه شکل و بو. البته روشن است که این بیصورتها نیز خود دارای «صفت» و «کیفیت» هستند، اما در نسبت با آن صورتهای مادی، از آنها رهیدهاند و از قید شکل و قالب رها شدهاند. این یعنی وجود صرفاً محدود به آن نمودهای مادی و محسوس نیست، بلکه بطون و معانی و قوایی دارد که به چشم نمیآیند.
از این روست که مولانا بعد از این مثالها، در یک اوج فلسفی، از نفی و انکار بیصورت توسط صورتگرایان انتقاد میکند. او میگوید: «این صور چون بنده بیصورتاند / پس چرا در نفی صاحب نعمتاند؟» صورتها که از بیصورت میآیند و به بیصورت برمیگردند («صورت از بیصورتی آمد برون / باز شد که انا الیه راجعون»)، چرا به انکار موجد خود میپردازند؟ این نقد به ماتریالیستها و طبیعتگرایانی وارد است که گمان میکنند همه چیز خلاصه در ماده و طبیعت و قوانین آن است. این یک مغالطهی عظیم ذهنی است که انسان فراموش میکند با تنها یک صورت از صورتهای بینهایتی سر و کار دارد که وجود میتواند به خود بگیرد. به همین سبب است که مولانا هشدار میدهد: «زین قدحهای صور کم باش مست / تا نگردی بتتراش و بتپرست»؛ مبادا که در یک صورت واحد مستغرق شوی و آن را تنها صورت ممکن بپنداری و بدینسان بتپرست صورتها گردی.
نکات کلیدی
- هر موجود مادی (صورت) غایت و فایدهای نامرئی و باطنی (بیصورت) دارد.
- بیصورت بودن به معنای فقدان مطلق نیست، بلکه اشاره به رهایی از قید شکل و محسوسات است.
- اندیشهها و جهانبینیها (بیصورت) زیربنای اعمال و ظواهر زندگی ما (صورت) هستند.
- صورتها نه تنها از بیصورت برمیآیند، بلکه خود واسطهای برای بازگشت به بیصورتاند.
- ماتریالیسم و صورتگرایی نوعی بتپرستی است که وجود را به یک شکل ظاهری فرو میکاهد و از مبدأ و غایت بیصورت غافل میشود.
Sources: d6-s83 · 27:45:00 d6-s83 · 33:26:00 d6-s83 · 40:34:00
This text was reconstructed from Dr. Abdolkarim Soroush's recorded Masnavi lectures. It has not been reviewed and approved by him.
Translation & meaning
Translation: The form of bread and salt, which is a blessing, Its benefit is that formless strength. Meaning: This verse asserts that every tangible, material blessing (such as food) ultimately serves to produce an invisible, inner result (like strength or vitality).
Explanation
This verse is one of those where Rumi delves into the fundamental distinction between "form" (ṣūrat) and "formless" (bī-ṣūrat); a distinction that is among the most pivotal insights of the Masnavi, positing that this world of forms is but an outcome of the formless realm. In this specific couplet, Rumi offers an everyday example to illuminate this idea: bread and salt, or any food we consume, possesses a tangible, perceptible form. Yet, its ultimate benefit and outcome is the strength and vitality it imparts to our bodies and souls, a strength that itself lacks an overt, palpable form.
Let us delve a little deeper into this narrative. Rumi places this discussion within a broader intellectual context. Elsewhere, he states: "Innumerable creeds and crafts / Are all but shadows of thoughts' forms." This means that all our religions, professions, and actions are merely reflections of our thoughts and worldviews. This perspective, where thought precedes action, has been the consensus among philosophers and thinkers of tradition. It was Marx who inverted this narrative, asserting that our material life and existential conditions shape our thoughts. However, in Rumi's view, thought stands on the roof of existence, and action is its shadow on the ground. Thought is hidden, while action is manifest; yet, in their influence and connection, both are inextricably linked.
Now, Rumi takes a step further, suggesting that these forms not only originate from the formless but can also lead back to it. He provides other examples: a cup of wine consumed (form), whose benefit is self-forgetfulness and intoxication (formless); the union of man and woman (form), whose benefit is formless pleasure; sword and shield on the battlefield (form), whose outcome is victory and triumph (formless); school, books, and annotations (form), which lead to knowledge (formless). These forms are all in the service of the formless, serving as a prelude to its attainment.
Rumi's "form" (ṣūrat) here refers to the outward appearance of natural objects, perceptible by our five senses, while "formless" (bī-ṣūrat) denotes a result that apparently lacks a sensible form—it has no sound, is not visible, possesses no distinct shape or scent. It is clear, of course, that these formless aspects themselves possess "qualities" and "attributes," but in relation to those material forms, they are liberated from them, unbound by the constraints of shape and mold. This implies that existence is not merely confined to its material and sensible manifestations but possesses underlying depths, meanings, and potencies that are unseen.
This is why, after these examples, Rumi, in a philosophical climax, criticizes the denial and rejection of the formless by those preoccupied with forms. He asks: "Since these forms are servants of the formless / Why then are they in negation of the benefactor?" How can forms, which emanate from the formless and return to it ("Form came forth from the formless / And returned, saying, 'To Him we shall return'"), proceed to deny their very originator? This critique is leveled against materialists and naturalists who believe that everything is reducible to matter, nature, and its laws. This is a profound intellectual fallacy, where one forgets that one is dealing with only one form among the infinite forms that existence can assume. For this reason, Rumi warns: "Be less intoxicated by these goblets of forms / Lest you become an idol-carver and an idol-worshiper"; lest you become absorbed in a single form, deeming it the only possibility, and thus become an idolater of forms.
Key takeaways
- Every material existence (form/ṣūrat) has an invisible, inner purpose and benefit (formless/bī-ṣūrat).
- Being formless does not imply absolute non-existence, but rather liberation from the constraints of perceptible shape and tangibility.
- Thoughts and worldviews (formless) are the underlying foundation of our actions and life's manifestations (forms).
- Forms not only originate from the formless but also serve as a means to return to it.
- Materialism and formalism represent a type of idolatry, reducing existence to a single outward appearance and neglecting its formless origin and ultimate destination.
Sources: d6-s83 · 27:45:00 d6-s83 · 33:26:00 d6-s83 · 40:34:00
به زبانِ تو — 您的語言 · AI
討論 — 就此詩節提問——答案源自《瑪斯納維》,每節詩句皆有引證
除非您分享,否則您的對話僅會留在此裝置上。
讀者們的提問0
尚無分享的提問——您的提問或可為濫觴。