M2:186 — چون نظر در قرص داری خود یکیست / وانک شد محجوب ابدان در شکیست

Este verso concluye una metáfora que Rumí ha estado desarrollando. Compara la Realidad espiritual única —el «Sol de las almas»— con el sol físico. En el verso anterior (M2:185), explica que esta única luz espiritual parece dispersarse y fragmentarse al entrar por las «ventanas» de los cuerpos físicos individuales, igual que la luz del sol se divide en muchos rayos al pasar por diferentes aberturas.

El dístico actual extrae la conclusión: si uno mira directamente a la fuente, al disco del sol (qurṣ), ve que es una entidad indivisible. La multiplicidad es una ilusión creada por el medio a través del cual se percibe la luz. Por el contrario, la persona que queda «velada por los cuerpos» (maḥjūb-e abdān), es decir, que solo percibe la existencia a través de la multiplicidad de las formas físicas, no puede evitar caer en la duda. Su percepción está atrapada en el nivel de las apariencias fragmentadas y no puede acceder a la certeza de la Unidad subyacente.

El punto de Rumí es epistemológico y espiritual: la percepción sensorial, atada al cuerpo, genera duda y división. La percepción espiritual, en cambio, trasciende las formas individuales para contemplar la Fuente única, alcanzando así la certeza (yaqīn) que es el sello del conocimiento verdadero.

此聯詩句是魯米（Rumi）用太陽和光線的比喻，來闡釋精神世界的統一性（توحید，Tawhid）與物質世界的多樣性之間的關係。

之前的詩句已將「靈魂的太陽」比作一個單一的光源，其光芒透過我們身體的「窗戶」而分散。這節詩句延續此喻：若一個人直接仰望太陽本身（قرص，qurṣ，即日輪），他會看到一個單一、完整的實體。這代表著那些擁有屬靈洞見的人，他們能直接感知到所有靈魂同源於一的真相。

然而，另一種人（وانک شد محجوب ابدان，被肉身所遮蔽者）則不然。他們不去看太陽，只看見光線投射在不同身體、不同事物上所形成的無數個光斑。他們將這些分離的光點誤認為是獨立的實體，因此對背後的統一本源產生了懷疑（در شکیست）。對魯米而言，這種因執著於物質形相而產生的分裂感，是人類痛苦與迷惘的根源。超越這種懷疑，就是要將目光從分散的「光斑」（個體）轉向那唯一的「太陽」（神聖本源）。

Ce couplet est le point culminant d'une métaphore que Rûmî développe dans les vers précédents. Il vient de comparer l'Esprit unique (la Réalité divine ou l'âme des saints) à un seul soleil, et les corps humains aux multiples fenêtres ou ouvertures (rowzan) par lesquelles sa lumière se fragmente (M2:185).

Le présent vers tire la conclusion de cette image. Regarder « le disque même » (qorṣ), c'est regarder la source, le soleil lui-même. De ce point de vue, il n'y a qu'une seule lumière, une unité indéniable. En revanche, celui qui est « voilé par les corps » (maḥjūb-e abdān) ne voit que les rayons séparés qui entrent par chaque fenêtre. Il prend la multiplicité des corps pour la réalité ultime et, par conséquent, « demeure dans le doute » (dar shakīst). Son incapacité à percevoir l'unité originelle le laisse dans la confusion et l'incertitude spirituelle.

Le couplet suivant (M2:187) clarifiera cette idée en distinguant l'« âme animale » (rūḥ-e ḥeyvānī), où réside la séparation, de l'« âme humaine » (rūḥ-e insānī), qui est une « âme unique » (nafs-e wāḥid). Le propos de Rûmî est donc de nous inviter à dépasser la perception sensorielle des formes extérieures pour contempler l'unité essentielle de l'Esprit qui les anime.