M1:932 — چون به امر اِهْبِطُوا بَندی شدند / حبس خشم و حرص و خُرسند‌ی شدند

这节诗是鲁米对人类境况的神学描绘，其核心意象源自《古兰经》中亚当与夏娃被逐出伊甸园的故事。

“下降”（اِهْبِطُوا, ihbiṭū）的命令，象征着灵魂从原本自由、纯净、与神合一的属灵状态，降入尘世的肉体生命。在降临之前，如前文所述（M1:931），灵魂“在忠诚与纯净中飞翔”，无须劳作，也无世俗的束缚。它们就像婴儿依赖父亲的脖颈一样，完全信靠（توکّل, tawakkul）神圣的源泉。

然而，一旦进入这个物质世界，灵魂便成了“囚徒”。这个囚笼并非由外力铸成，而是由内在的激情所构成：“愤怒、贪婪与俗乐”。这些情绪与欲望是肉身生命的必然产物。愤怒源于挫败与恐惧，贪婪源于匮乏感，而对“俗乐”（خُرسندی, khursandī）的追求，则代表了人们试图在短暂的物质享受中寻找那早已失落的永恒喜乐。鲁米在此指出，人类堕入凡尘的根本悲剧，就是从全然的信靠，沦为被自身欲望所奴役的状态。

Este verso marca un punto de inflexión cosmológico en el relato de Rumi. Los versos anteriores describen el estado primordial de las almas: libres, puras y sin esfuerzo, como niños pequeños llevados en brazos de su padre. Volaban «de la lealtad a la pureza» antes de tener manos y pies, es decir, antes de la individualidad y el esfuerzo propio.

El verso pivota sobre la orden coránica ihbiṭū («¡Descended!»), que evoca la expulsión de Adán y Eva del Paraíso. Este descenso no es solo un cambio de lugar, sino una transformación del ser. Al entrar en el mundo material, las almas se vuelven «confinadas» (bandī), prisioneras de un nuevo estado existencial. La libertad del espíritu es reemplazada por la cárcel del cuerpo y sus afectos.

Rumi identifica las rejas de esta prisión con tres estados anímicos: la ira (khashm), la codicia (ḥirṣ) y, de forma más sutil, el contento (khursandī). La ira y la codicia son pasiones negativas evidentes que nos atan al ego y al mundo. Sin embargo, la inclusión del «contento» es clave: se refiere a la satisfacción con lo mundano, al apego a los placeres y logros terrenales que nos hacen olvidar nuestro origen celestial. Estar satisfecho con la prisión es la forma más segura de no buscar la libertad. Así, el descenso al mundo nos encarcela no solo en el sufrimiento, sino también en las alegrías efímeras que nos distraen del verdadero anhelo del alma.