Der König führt den Arzt zur Kranken, damit er ihren Zustand beurteile

M1:103 قصهٔ رنجور و رنجوری بخواندبعد از آن در پیش رنجورش نشاند Die Geschichte der Kranken und des Leidens trug er vor,und setzte ihn hierauf vor die Leidende hin.Der König oder sein Bote erzählte dem göttlichen Arzt die Leidensgeschichte der kranken Magd und brachte den Arzt dann direkt zu ihr, damit er sie persönlich untersuchen konnte. ❋

M1:104 رنگِ روی و نبض و قاروره بدیدهم علاماتش هم اسبابش شنید Er sah die Farbe des Gesichts, den Puls und die Urinflasche,er hörte ihre Zeichen und vernahm auch ihre Ursachen.Der Arzt untersuchte die äußeren Anzeichen der Patientin – Gesichtsfarbe, Puls und Urin – und hörte sich die Symptome und deren mögliche Ursachen an, um eine Diagnose zu stellen. ❋

M1:105 گفت هر دارو که‌ ایشان کرده‌اندآن عمارت نیست ویران کرده‌اند Er sprach: „Ein jedes Mittel, das sie gaben,war kein Aufbau – sie haben nur zerstört.“Der göttliche Arzt stellt fest, dass die bisherigen Behandlungen durch andere Ärzte den Zustand der Kranken nur verschlimmert haben, weil sie auf einer falschen Diagnose beruhten.

M1:106 بی‌خبر بودند از حالِ دروناَسْتَـعِـیــذُ الـلّهَ مِـمـّــا یَفْـتَـــرُون Unkundig waren sie des inneren Zustands,Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem, was sie erdichten.Die unwissenden Ärzte schrieben der Magd eine körperliche Krankheit zu, während ihr Leiden von Liebe und seelischen Nöten herrührte; Rumi sucht bei Gott Zuflucht vor einer solchen Fehldiagnose. ❋

M1:107 دید رنج و کشف شد بَر وی نهفتلیک پنهان کرد و با سلطان نگفت Er sah das Leid, und das Verborgne ward ihm kund,doch hielt er's still und tat es nicht dem Sultan kund.Der Arzt erkannte das Leiden der Magd und durchschaute dessen verborgene Ursache, doch hielt er es für ratsam, dieses Geheimnis vor dem Sultan zu verbergen und nicht sofort zu enthüllen. ❋

M1:108 رنجَش از صفرا و از سودا نبودبوی هر هیزم پدید آید ز دود Ihr Leiden kam nicht von der Galle, schwarz noch gelb,denn jedes Holzes Duft wird durch den Rauch erst offenbar.Der göttliche Arzt erkannte, dass das Leiden der Sklavin nicht körperlich war; ihre Symptome verrieten vielmehr einen inneren Schmerz, so wie der Duft des Rauches die Art des brennenden Holzes verrät. ❋

M1:109 دید از زاریش کاو زارِ دِلستتن خوشَست و او گرفتارِ دِلست Aus ihrem Wehklagen sah er, dass sie am Herzen litt;Ihr Körper war gesund, doch sie war eine Gefangene des Herzens.Der göttliche Arzt erkannte, dass die offensichtliche Trauer der Sklavin nicht von einer körperlichen Krankheit herrührte, sondern von einem tiefen Schmerz und einer Gefangenschaft ihres Herzens, obwohl ihr Körper gesund schien. ❋

M1:110 عاشقی پیداست از زاریّ دلنیست بیماری چو بیماریّ دل Verliebtheit zeigt sich im Wehklagen des Herzens;Keine Krankheit ist wie die Krankheit des Herzens.Das offensichtlichste Zeichen der Liebe ist das tiefe Klagen und der Kummer des Herzens, und keine andere Krankheit ist mit der einzigartigen und tiefen Pein des liebenden Herzens vergleichbar. ❋

M1:111 علّت عاشق ز علت‌ها جداستعشقْ اصطرلاب اسرارِ خداست Des Liebenden Leiden ist von andrem Leid getrennt,Liebe ist das Astrolab, das Gottes Rätsel kennt.Der Zustand des Liebenden ist mit keiner gewöhnlichen Krankheit vergleichbar; die Liebe ist vielmehr ein präzises Instrument, um die tiefsten göttlichen Geheimnisse zu ergründen. ❋

M1:112 عاشقی گر زین سر و گر زان سرستعاقبت ما را بدان سَر رهبرست Sei die Liebe von dieser oder jener Seite,am Ende ist sie uns Führerin zu jener Quelle.Dieser Vers besagt, dass alle Formen der Liebe, ob irdisch oder göttlich, den Suchenden letztendlich zum wahren Ursprung und Wesen der göttlichen Liebe führen. ❋

M1:113 هرچه گویم عشق را شرح و بیانچون به عشق آیم خجل باشم از آن Was auch immer ich zur Erklärung der Liebe sag und beschreibe,sobald ich zur Liebe selbst komme, schäme ich mich dessen.Dieser Vers verdeutlicht die Unzulänglichkeit von Worten und Verstand, die Liebe zu beschreiben; wahre Liebe kann nur durch direkte Erfahrung erkannt werden, wodurch alle verbalen Erklärungen bei ihrer Ankunft hinfällig werden. ❋

M1:114 گرچه تفسیرِ زبان روشنگرستلیک عشقِ بی‌زبان روشنترست Obgleich die Deutung der Zunge erhellend ist,ist doch die sprachlose Liebe leuchtender.Obwohl Worte und Verstand Aspekte der Liebe beleuchten können, offenbart sich ihr wahres Wesen tiefer und klarer in einer direkten Erfahrung, die jenseits der Sprache liegt. ❋

M1:115 چون قلم اندر نوشتن می‌شتافتچون به عشق آمد قلم بر خود شکافت Als die Feder im Schreiben eilte,als sie zur Liebe kam, spaltete sie sich selbst.Dieser Vers verdeutlicht, dass die Feder und die Sprache – Symbole des Intellekts und des Ausdrucks – angesichts der Größe und Tiefe der Liebe unzulänglich sind und ihre Fähigkeit, sie vollständig zu beschreiben, verlieren. ❋

M1:116 عقل در شرحش چو خَر در گِل بخفتشرحِ عشق و عاشقی هم عشق گفت Der Verstand, um sie zu deuten, schlief ein wie ein Esel im Schlamm;Die Deutung der Liebe und des Liebens sprach die Liebe selbst.Der menschliche Verstand ist unfähig, das wahre Wesen der Liebe zu begreifen oder zu erklären; denn die Liebe ist ein sich selbst genügendes Phänomen, das nur durch seine eigene, unmittelbare Erfahrung verstanden und offenbart werden kann. ❋

M1:117 آفتاب آمد دلیلِ آفتابگر دلیلت باید از وی رو متاب Die Sonne kam als Beweis für die Sonne;willst du Beweis, so wende dich nicht ab von ihr.Dieser Vers besagt, dass große Wahrheiten, insbesondere die der göttlichen Liebe und Gottes selbst, so offenkundig sind, dass ihr Beweis in ihrem eigenen Wesen liegt und keiner äußeren Begründung bedarf. ❋

M1:118 از وی ار سایه نشانی می‌دهدشمس هر دم نورِ جانی می‌دهد Gibt auch der Schatten ein Zeichen von ihr,Die Sonne schenkt der Seele jeden Augenblick Lebenslicht.Dieser Vers verdeutlicht den Unterschied zwischen dem Wissen über etwas durch ein indirektes Zeichen und dem Wissen durch unmittelbare, direkte Erfahrung; die Sonne erleuchtet die Seele direkt, während ein Schatten nur auf ihre Existenz hinweist. ❋

M1:119 سایه خواب آرد تو را همچون سَمَرچون برآید شمسْ اِنشقَّ القمر Der Schatten wiegt dich in Schlaf wie ein Nachtgespräch,doch wenn die Sonne aufgeht, spaltet sich der Mond.Rationelle Erklärungen und indirekte Zeichen sind wie beruhigende Geschichten, die den Geist einschläfern; die direkte Erfahrung der göttlichen Wahrheit (die Sonne) jedoch überwältigt und löscht alle geringeren Lichter (den Mond) aus.

M1:120 خودْ غریبی در جهان چون شمس نیستشمسِ جانِ باقئی کِش اَمس نیست Wahrlich, kein Fremdling in der Welt ist wie die Sonne,die ewige Seelensonne, für die es kein Gestern gibt.Dieser Vers besagt, dass nichts in der Welt so fremd ist wie die Sonne, genauer gesagt, die ewige Sonne der Seele, denn dieses unvergängliche Wesen steht jenseits der Zeit und kennt weder Vergangenheit noch Zukunft. ❋

M1:121 شمس در خارج اگر چه هست فردمی‌توان هم مثل او تصویر کرد Die Sonne in der Außenwelt, obgleich sie einzig ist,kann man doch als ein Abbild sich vergegenwärtigen.Obwohl die physische Sonne am Himmel einzigartig ist, kann der menschliche Verstand dennoch ein ähnliches Bild von ihr im Geiste erschaffen. Dieser Vers dient als Einleitung, um sie von der unbegreiflichen „Sonne der Seele“ zu unterscheiden. ❋

M1:122 شمسِ جان کو خارج آمد از اثیرنبودش در ذهن و در خارج نظیر Die Sonne der Seele, die jenseits des Äthers weilt,hat weder im Denken noch in der Welt ihresgleichen.Die erhabene Wahrheit der Seele, die sowohl die materielle Welt als auch das menschliche Denken übersteigt, ist absolut einzigartig; weder in der äußeren Realität gibt es etwas Vergleichbares, noch kann im Geist ein Bild von ihr geformt werden. ❋

M1:123 در تصوّر ذات او را گُنج کوتا درآید در تصوّر مثل او Wo in der Vorstellung ist für Sein Wesen Platz,dass in die Vorstellung Sein Ebenbild einginge gar?Dieses Verspaar stellt die Unmöglichkeit fest, dass das Wesen Gottes oder die absolute Wirklichkeit von der menschlichen Vorstellungskraft erfasst werden kann, da sie jegliche Form und Vorstellung übersteigt. ❋

M1:124 چون حدیث روی شمس‌الدّین رسیدشمسِ چارم‌ آسمان سَر در کشید Als die Rede auf Schams-ud-Dins Antlitz kam,zog die Sonne des vierten Himmels ihr Haupt zurück in Scham.Dieser Vers beschreibt die immense spirituelle Größe von Schams-e Tabrizi, die so tiefgreifend ist, dass selbst die physische Sonne am Himmel sich in Ehrfurcht vor seiner transzendenten Gegenwart verneigt. ❋

M1:125 واجب آید چونکه آمد نام اوشرح کردن رمزی از اِنعام او Zur Pflicht wird es, da sein Name nun erklang,ein Zeichen seiner Gnade zu deuten, einen Anklang.Dieser Vers drückt Rumis unmittelbares Gefühl der Verpflichtung aus, einen Hinweis auf die tiefgreifenden spirituellen Gaben zu geben, die ihm von Schams-e Tabrizi zuteilwurden, dessen Name gerade erwähnt wurde. ❋

M1:126 این نَفَس جانْ دامنم برتافته‌ستبوی پیراهانِ یوسف یافته‌ست Dieser Seelenatem hat mein Gewand ergriffen,er hat den Duft von Josephs Hemd vernommen.Rumi sagt, dass seine Seele, von leidenschaftlicher Sehnsucht überwältigt, eine Spur der Gegenwart von Schams gefunden hat, so wie Jakob die ferne Gegenwart Josephs am Duft seines Hemdes spürte und zu ihm hingezogen wurde. ❋

M1:127 کز برای حقِّ صحبت سال‌هابازگو حالی از آن خوش حال‌ها Um des Rechts der Freundschaft willen, das Jahre währt,erzähl aufs Neue einen Zustand jener seligen Zustände.Rumi spricht aus der Perspektive seiner eigenen Seele und sagt, dass das tiefe Recht ihrer langjährigen Freundschaft mit Schams es erfordert, dass er von den freudvollen spirituellen Zuständen berichtet, die er in jener Zeit erlebte. ❋

M1:128 تا زمین و آسمان خندان شودعقل و روح و دیده صدچندان شود Damit Erde und Himmel lachend werden,und Verstand, Geist und Sehen sich verhundertfachen.Dieser Vers beschreibt, wie die Erzählung von tiefen mystischen Erfahrungen eine solche Freude und Erweiterung hervorrufen kann, dass nicht nur der Verstand, der Geist und die Wahrnehmung des Hörers um ein Vielfaches wachsen, sondern sogar die Erde und der Himmel zu Lachen und Freude bewegt werden. ❋

M1:129 لاتکُلِفْنی فانّی فی الفَناکلَّت اَفْهامِی فلا اُحْصِی ثنا Bürde mir nichts auf, denn ich bin im Fanā,mein Verstehen ist ermattet, so kann ich den Preis nicht zählen.Rumi erklärt, dass er aufgrund seines völligen Aufgehens im Wesen des Geliebten – einem Zustand des Fanā (der Auflösung) – die Fähigkeit zu begreifen und sich auszudrücken verloren hat und daher nicht in der Lage ist, angemessenes Lob darzubringen. ❋

M1:130 کُلُّ شَیءٍ قالَهُ غَیرُ المُفِیقأنْ تَکَلَّفْ اَوْ تَصَلَّفْ لا یَلِیق Jegliches Wort, gesprochen von dem, der nicht bei Sinnen ist,sei es mit Geziertheit oder Prahlerei, ist unziemlich.Rumi erklärt, dass in einem Zustand mystischer Entrückung (*fanā*) jede gekünstelte oder prahlerische Äußerung unangebracht ist, da die gewöhnliche Sprache die Wahrheit dieses Zustands nicht fassen kann. ❋

M1:131 من چه گویم یک رگم هشیار نیستشرح آن یاری که او را یار نیست Was soll ich sagen? Nicht eine Ader in mir ist bei Sinnen,die Beschreibung jenes Freundes, dem kein Freund zur Seite ist.Rumi drückt seine Unfähigkeit aus, den unvergleichlichen Geliebten zu beschreiben, da er sich in einem Zustand der Selbstauflösung (Fanā) befindet und ihm das nötige Bewusstsein fehlt, um eine so tiefgründige Wirklichkeit in Worte zu fassen. ❋

M1:132 شرح این هجران و این خون جگراین زمان بگذار تا وقت دگر Die Schilderung dieser Trennung und dieses Herzensbluts,Lass sie für jetzt, bis zu einer andren Zeit.Dies ist Rumis Antwort an seine Seele: Er kann den Schmerz der Trennung und sein seelisches Leid jetzt nicht erklären und verschiebt es auf einen späteren Zeitpunkt, da er sich im Zustand der Entwerdung (fanā) befindet, der ihn des sprachlichen Ausdrucks unfähig macht. ❋

M1:133 قال اَطعِمْنی فانّی جٰائعُواعتَجِلْ فالوَقْتُ سَیْفُ قاطعُ Er sprach: „Gib mir zu essen, denn ich bin hungrig!Und eile, denn die Zeit ist ein schneidendes Schwert.“Dieser Vers drückt das eindringliche Flehen der Seele (oder Hossamoddin Chalabis) an Rumi aus, die Enthüllung der spirituellen Geheimnisse nicht länger aufzuschieben, da die Zeit flüchtig ist und Gelegenheiten verloren gehen. ❋

M1:134 صوفی ابن‌الوقت باشد ای رفیقنیست فردا گفتن از شرط طریق Der Sufi ist ein Kind des Augenblicks, o Freund,„Morgen“ zu sagen, ist nicht Bedingung des Wegs.Dieser Vers betont die entscheidende Bedeutung, im gegenwärtigen Moment zu leben und auf dem spirituellen Pfad unverzüglich zu handeln, anstatt spirituelle Bestrebungen auf die Zukunft zu verschieben. ❋

M1:135 تو مگر خود مرد صوفی نیستی؟هست را از نسیه خیزد نیستی Bist du denn selber kein Mann der Sufis?Aus Aufschub wird das, was ist, zu Nichts.Dies ist eine tadelnde Frage an Rumi: Hast du das Grundprinzip des Sufismus vergessen, im gegenwärtigen Augenblick zu handeln und die unmittelbare spirituelle Wirklichkeit nicht für zukünftige Versprechen zu opfern? ❋

M1:136 گفتمش پوشیده خوش‌تر سِرِّ یارخود تو در ضمن حکایت گوش‌ دار Ich sprach: „Verhüllt ist schöner des Geliebten Geheimnis;du selbst, lausche nur inmitten der Erzählung.“Rumi sagt zu seinem Gesprächspartner (Husamuddin oder seiner eigenen Seele), dass göttliche Geheimnisse nicht direkt offenbart werden, sondern man aufmerksam den eingebetteten Geschichten lauschen muss, um sie zu erkennen. ❋

M1:137 خوش‌تر آن باشد که سِرِّ دلبرانگفته آید در حدیث دیگران Lieblicher ist es, wenn das Geheimnis der Geliebtenin den Geschichten anderer erzählt wird.Rumi antwortet seiner Seele, die auf offener Rede besteht, dass die Geheimnisse des Geliebten besser nicht direkt, sondern verschleiert in den Erzählungen und Reden anderer vermittelt werden. ❋

M1:138 گفت مکشوف و برهنه بی‌ غُلولبازگو، دفعم مَده ای بوالفضول Es sprach: „Enthüllt und nackt, ganz ohne Trug,erzähl es, weise mich nicht ab, du Vielgewandter!“Dieser Vers drückt das unbedingte Verlangen der Seele oder des Suchenden nach der unverhüllten, vollständigen Wahrheit aus. Es ist eine Bitte an denjenigen, der Geheimnisse bewahren will, den Suchenden nicht von der unmittelbaren Vereinigung fernzuhalten. ❋

M1:139 پرده بردار و برهنه گو که منمی‌نخسپم با صنم با پیرهن Zieh den Vorhang weg und sprich unverhüllt, denn ichschlafe nicht mit dem Götzenbild im Hemd.Die Seele verlangt in ihrer äußersten Sehnsucht nach einer direkten, unverhüllten Begegnung mit dem Geliebten und lehnt jede Form von Verdeckung oder Vermittlung ab. ❋

M1:140 گفتم ار عریان شود او در عیاننه تو مانی نه کنارت نه میان Ich sprach: ‚Wenn Er sich nackt enthüllt dem Augenschein,bleibst weder du, noch Rand, noch Mitte dein.‘Rumi antwortet auf das Drängen seiner Seele, dass, sollte die absolute Wahrheit sich ohne Schleier offenbaren, die gesamte Existenz des Suchenden und alle Grenzen seines Seins ausgelöscht und vernichtet würden. ❋

M1:141 آرزو می‌خواه، لیک اندازه خواهبرنتابد کوه را یک برگ کاه Wünsche nur, doch wünsche stets mit Maß,denn ein Strohhalm trägt des Berges Last nicht, nein.Habe Wünsche, aber verlange nur, was deiner Aufnahmefähigkeit entspricht, denn die unermessliche Wahrheit kann von unserem begrenzten Wesen nicht ertragen werden. ❋

M1:142 آفتابی کز وی این عالم فروختاندکی گر پیش آید جمله سوخت Eine Sonne, durch die diese Welt erstrahlte,käme sie nur ein wenig näher, alles verbrannte.Die Existenz des Universums ist das Ergebnis einer bemessenen Offenbarung der göttlichen Wahrheit. Würde sich diese Wahrheit vollständig und ohne Schleier zeigen, würde ihre überwältigende Intensität alles Seiende vernichten. ❋

M1:143 فتنه و آشوب و خون‌ریزی مجویبیش ازین از شمس تبریزی مگوی Such nicht nach Zwietracht, Aufruhr, Blutvergießen;sprich nicht mehr als dies von Schams-e Tabrizi.Rumi ermahnt sich hier selbst, nicht weiter über Schams-e Tabrizi zu sprechen, um zu vermeiden, dass dadurch Unruhe, Aufruhr und gefährliche Konflikte ausgelöst werden. ❋

M1:144 این ندارد آخر از آغاز گویرو تمامِ این حکایت بازگوی Dies hat kein Ende, sprich vom Anbeginn.Geh, erzähle diese Geschichte nun zu Ende hin.Dieser Streit über direkte Offenbarung ist endlos; lass uns stattdessen zur eigentlichen Geschichte zurückkehren und sie vollständig erzählen.