Die Geschichte vom Krämer und dem Papagei, und wie der Papagei Öl im Laden verschüttete

M1:248 بود بقّالی و وی را طوطییخوش‌نوایی سبز و گویا طوطیی Es war ein Krämer, der einen Papagei besaß,einen grünen Papagei, der lieblich sang und sprach.Dieser Vers stellt einen Krämer und seinen sprachbegabten, grün gefiederten Papagei vor und bereitet so die Bühne für eine der berühmtesten didaktischen Erzählungen des Masnavi. ❋

M1:249 بر دکان بودی نگهبان دکاننکته گفتی با همه سوداگَران Im Laden war er der Wächter des Ladens,und sprach geistreiche Worte zu allen Händlern.Dieser Vers stellt den intelligenten, sprechenden Papagei aus der Geschichte des Krämers vor und beschreibt ihn als einen lebhaften Wächter des Ladens, der sich auf ansprechende Weise mit den Kunden unterhielt. ❋

M1:250 در خطاب آدمی ناطق بُدیدر نوای طوطیان حاذق بُدی Im Ansprechen der Menschen war er redegewandt,In der Weise der Papageien war er gewandt.Dieser Vers beschreibt die doppelte Fähigkeit des Papageis: Er konnte sowohl die menschliche Sprache kunstvoll nachahmen als auch die arttypischen Laute der Papageien meisterhaft beherrschen. ❋

M1:251 خواجه روزی سوی خانه رفته بودبر دکان طوطی نگهبانی نمود Der Meister war einst nach Hause gegangen,der Papagei hielt auf dem Laden die Wacht.Eines Tages, als der Ladenbesitzer nach Hause gegangen war, übernahm der Papagei die Aufgabe, den Laden zu bewachen.

M1:252 گربه‌ای برجست ناگه بر دکانبهر موشی طوطیک از بیم جان Eine Katze sprang plötzlich auf den Ladentisch,ein Mäuschen zu jagen; das Papageilein, aus Todesangst,In diesem Vers wird der auslösende Moment der Geschichte geschildert: Eine Katze springt unerwartet in den Laden, um eine Maus zu fangen, was den Papagei zu Tode erschreckt.

M1:253 جَست از سوی دکان سویی گریختشیشه‌های روغنِ گُل را بریخت Er sprang von einer Ladenseite, floh zur andern hin,und stieß die Flaschen mit dem Rosenöl um.Der Papagei des Krämers sprang aus Angst oder Aufregung plötzlich auf, und bei dieser Bewegung stieß er alle Flaschen mit Rosenöl um und verschüttete sie. ❋

M1:254 از سوی خانه بیامد خواجه‌اشبر دکان بنشست فارغ خواجه‌وَش Von seinem Hause kam der Meister nun herbei,saß sorglos in dem Laden, meistergleich und frei.Der Krämer kehrt von zu Hause in seinen Laden zurück und setzt sich, noch ahnungslos über das Missgeschick des Papageis mit dem Öl, gelassen an seinen gewohnten Platz. ❋

M1:255 دید پُر روغن دکان و جامه چرببر سرش زد، گشت طوطی کَل ز ضرب Er sah den Laden voll Öl, das Gewand schmierig und fett,schlug ihm auf den Kopf; kahl ward der Papagei von dem Schlag.Als der Krämer seinen Laden und seine Kleider voller Öl vorfand, schlug er den Papagei zornig auf den Kopf, woraufhin dieser durch den Schlag kahl wurde. ❋

M1:256 روزکی چندی سخن کوتاه کردمردِ بقّال از ندامت آه کرد Für einige Tage hielt der Vogel nun den Schnabel;der Krämer seufzte tief, von Reue ganz miserabel.Dieser Vers beschreibt das unmittelbare und anhaltende Schweigen des Papageis, nachdem er vom Krämer geschlagen wurde, sowie die tiefe Reue und den Kummer des Krämers über seine übereilte Handlung. ❋

M1:257 ریش بر می‌کَند و می‌گفت ای دریغکافتابِ نعمتم شد زیر میغ Den Bart sich raufend, sprach er: „Welch ein Leid,dass die Sonne meiner Gnade hinter Wolken weilt.“Dieser Vers beschreibt die tiefe Reue und den Kummer des Krämers, der glaubt, durch den Schlag gegen den Papagei die Quelle seines Segens und Wohlstands verloren zu haben. ❋

M1:258 دستِ من بشکسته بودی آن زمانکه زدم من بر سَرِ آن خوش زبان Wär meine Hand doch in jenem Moment gebrochen,Als ich den Kopf des Süßzüngigen schlug.Dieser Vers drückt das tiefe Bedauern des Krämers über den Schlag auf den Papagei aus; er wünscht sich, seine Hand wäre nutzlos gewesen, um seine impulsive Tat zu verhindern. ❋

M1:259 هدیه‌ها می‌داد هر درویش راتا بیابد نطقِ مرغِ خویش را Geschenke gab er jedem Derwisch dar,damit die Sprache seines Vogels wiederkehr'.Von Reue getrieben, gab der Krämer den Derwischen Almosen in der Hoffnung, dass diese fromme Tat die Sprache seines verstummten Papageis wiederherstellen würde. ❋

M1:260 بعد سه روز و سه شب حیران و زاربر دکان بنشسته بُد نومیدوار Nach drei Tagen und drei Nächten, verwirrt und elend,saß er in seinem Laden, von Hoffnung verlassen.Dieser Vers beschreibt den Zustand des Krämers, nachdem er den Papagei geschlagen hat; er ist voller Reue und Verzweiflung und sitzt hoffnungslos in seinem Laden, auf der Suche nach einem Weg, den Papagei wieder zum Sprechen zu bringen. ❋

M1:261 می‌نمود آن مرغ را هر گون نهفتتا که باشد اندرآید او بگُفت Er zeigte jenem Vogel mancherlei Versteck und Schau,damit er endlich wieder käme und zu reden trau'.Nachdem der Krämer den Papagei geschlagen und zum Schweigen gebracht hatte, versuchte er mit verschiedenen Tricks und Kniffen, den Vogel wieder zum Sprechen zu bewegen. ❋

M1:262 جولقیّی سَر برهنه می‌گذشتبا سر بی‌مو چو پُشت طاس و طشت Ein Jowlaqī zog barhäuptig des Wegs dahin,sein kahler Kopf glich dem Boden von Schüssel und Zinn.Dieser Vers beschreibt einen Derwisch mit einem kahlgeschorenen Kopf, dessen ungewöhnliches Aussehen zum Auslöser für einen falschen Analogieschluss des Papageis in der Geschichte wird. ❋

M1:263 آمد اندر گفت طوطی آن زمانبانگ بر درویش زد چون عاقلان Da begann der Papagei sogleich zu sprechen,und schrie den Derwisch an wie einer, der Verstand besitzt.Nach einer Zeit des Schweigens begann der Papagei wieder zu sprechen und rief dem kahlköpfigen Derwisch zu, da er annahm, die Ursache für dessen Kahlheit sei dieselbe wie seine eigene. ❋

M1:264 کز چه ای کَل با کَلان آمیختی؟تو مگر از شیشه روغن ریختی؟ „Weshalb, o Kahlkopf, gesellst du dich zu den Kahlen?Hast du vielleicht aus einem Fläschchen Öl verschüttet?“Der kahle Papagei sieht einen Derwisch mit rasiertem Kopf und nimmt an, dass die Ursache für dessen Kahlheit dieselbe sein muss wie seine eigene (das Verschütten von Öl). Der Vers hebt den Trugschluss der falschen Analogie hervor. ❋

M1:265 از قیاسش خنده آمد خلق راکو چو خود پنداشت صاحب‌دلق را Ob seines Trugschlusses lachten die Leute sehr,denn er wähnte den Mantalträger wie sich selbst er wär'.Dieser Vers besagt, dass ein Urteil auf der Grundlage oberflächlicher Ähnlichkeiten und des Vergleichs mit sich selbst zu Irrtum und Spott führt, da man das innere Wesen und die wahren Ursachen des Zustands anderer nicht durch eine so enge Sichtweise erfassen kann. ❋

M1:266 کارِ پاکان را قیاس از خود مگیرگرچه ماند در نبشتن شیر و شیر Das Tun der Reinen miss nicht an dir selbst,obwohl in der Schrift „shīr“ und „shīr“ sich gleichen.Dieser Vers warnt davor, die Handlungen spirituell reiner Menschen nach unseren eigenen begrenzten Maßstäben zu beurteilen. Denn ihr inneres Wesen ist völlig anders, so wie zwei identisch geschriebene persische Wörter („shīr“ für Löwe und „shīr“ für Milch) völlig unterschiedliche Bedeutungen haben können. ❋

M1:267 جمله عالَم زین سبب گمراه شدکم کسی ز ابدالِ حقّ آگاه شد Die ganze Welt ging aus diesem Grund in die Irre,kaum einer erkannte die Abdāl der Wahrheit.Rumi betont, dass die weltweite Verirrung der Menschheit daher rührt, dass sie die Taten und den Rang der Propheten und Heiligen mit sich selbst vergleicht und dabei die tiefgreifenden inneren Unterschiede übersieht. ❋

M1:268 هَمسری با انبیا برداشتنداولیا را همچو خود پنداشتند Sie maßen sich Gleichheit mit den Propheten an,die Heiligen hielten sie für ihresgleichen.Dieser Vers beleuchtet den tiefgreifenden Irrtum der Menschen, Propheten und Gottesfreunde aufgrund oberflächlicher Ähnlichkeiten mit sich selbst gleichzusetzen und dabei deren gewaltige innere Unterschiede zu übersehen. ❋

M1:269 گفته اینک ما بشر ایشان بشرما و ایشان بستهٔ خوابیم و خَور Sie sprachen: „Siehe, wir sind Menschen, sie sind Menschen;Wir und sie sind an Schlaf und Nahrung gebunden.“Dieser Vers thematisiert den Irrtum gewöhnlicher Menschen, Propheten und Heilige als ihresgleichen zu betrachten, nur weil sie grundlegende biologische Bedürfnisse wie Schlaf und Nahrung teilen. Dieser oberflächliche Vergleich ignoriert die tiefgreifenden inneren und spirituellen Unterschiede. ❋

M1:270 این ندانستند ایشان از عَمیهست فرقی درمیان بی‌مُنتَهی Dies wussten sie aus ihrer Blindheit nicht:Dass ein endloser Unterschied dazwischen liegt.Rumi warnt, dass Menschen aufgrund geistiger Blindheit und der Konzentration auf Äußerlichkeiten oft nicht in der Lage sind, die tiefen, unendlichen Unterschiede zwischen Personen oder Handlungen wahrzunehmen, die an der Oberfläche ähnlich erscheinen. ❋

M1:271 هر دو گون زنبور خوردند از محللیک شد زان نیش و زین دیگر عسل Zwei Arten Bienen aßen vom selben Ort,doch aus der einen ward ein Stich, aus dieser andren Honig.Dieser Vers betont, dass eine identische Herkunft oder äußerliche Gemeinsamkeit keine Garantie für ein identisches Ergebnis ist. Zwei scheinbar ähnliche Wesen können aufgrund ihrer inneren Natur völlig unterschiedliche Resultate hervorbringen. ❋

M1:272 هر دو گون آهو گیا خوردند و آبزین یکی سرگین شد و زان مُشکِ ناب Beide Arten Rehe fraßen Gras und tranken Wasser,aus dem einen ward nur Kot, aus dem andern reiner Moschus.Dieser Vers veranschaulicht, wie dieselbe Nahrung in zwei unterschiedlichen Wesen völlig gegensätzliche Ergebnisse hervorbringen kann, und hebt so den tiefgreifenden Unterschied zwischen ihren inneren Naturen und Wesensarten hervor. ❋

M1:273 هر دو نی خوردند از یک آب‌ْخَوراین یکی خالی و آن پر از شکر Beide Rohre tranken aus der einen Quelle,dieses blieb leer und jenes ward voll Zucker.Dieser Vers verdeutlicht den tiefgreifenden Unterschied im inneren Wesen trotz äußerlicher Ähnlichkeiten. Zwei Schilfrohre, die von derselben Quelle gespeist werden, bringen völlig unterschiedliche Ergebnisse hervor: das eine bleibt unfruchtbar, während das andere süß und segensreich wird. ❋

M1:274 صد هزاران این چنین اَشباه بینفرقشان هفتاد ساله راه بین Sieh hunderttausend solcher Ähnlichkeiten,doch sieh den Unterschied: siebzig Jahre Wegeszeit.Dieser Vers betont, dass äußerliche Ähnlichkeiten bei Menschen, Dingen oder Handlungen zutiefst irreführend sein können, da ihr wahres Wesen und ihre innere Wirklichkeit gewaltige, unvorstellbare Unterschiede aufweisen können. ❋

M1:275 این خورد گردد پلیدی زو جداآن خورد گردد همه نور خدا Der eine isst, und Unrat wird von ihm geschieden;der andre isst, und alles wird zu Gottes Licht hienieden.Dieser Vers besagt, dass eine einzige Substanz oder Erfahrung je nach der inneren Natur des Empfängers sehr unterschiedliche Ergebnisse hervorbringt: Unreinheit für die Verdorbenen und göttliches Licht für die Reinen. ❋

M1:276 این خورد زاید همه بُخل و حسدوآن خورد زاید همه نور احد Dies Essen zeugt nur Geiz und Neid,und jenes Essen zeugt nur Licht des Einen.Eine Art der Nahrung vermehrt lediglich moralische Laster wie Geiz und Neid, während eine andere Art das göttliche Licht und die Liebe im Menschen nährt. ❋

M1:277 این زمینِ پاک و آن شوره‌ست و بداین فرشتهٔ پاک و آن دیوست و دَد Dies Land ist rein, und jenes salzig und schlecht,Dieser ist ein reiner Engel, und jener ein Dämon und wildes Tier.Dieser Vers warnt davor, sich von äußerlichen Ähnlichkeiten täuschen zu lassen, da sie tiefgreifende, wesenhafte Unterschiede verbergen können. So wie zwei Grundstücke oder zwei Menschen äußerlich gleich aussehen mögen, können ihre innere Natur und ihre Wirkungen völlig gegensätzlich sein. ❋

M1:278 هر دو صورت گر به هم ماند رواستآب تلخ و آب شیرین را صفاست Wenn zwei Gestalten sich gleichen, so sei es gestattet;Denn bitteres Wasser wie süßes besitzt reine Klarheit.Zwei Dinge können äußerlich vollkommen identisch erscheinen, sich aber in ihrem inneren Wesen und ihrer Natur grundlegend unterscheiden, so wie süßes und bitteres Wasser beide gleich klar und durchsichtig sein können. ❋

M1:279 جز که صاحب ذوق کی شناسد بیاباو شناسد آبِ خوش از شوره‌آب Wer außer dem Kenner des Geschmacks erkennt das Wasser schon?Er allein unterscheidet süßes Wasser von salzigem Nass.Dieser Vers betont, dass man sich nicht allein auf den äußeren Schein verlassen kann, um die Wahrheit der Dinge zu erfassen; nur wer einen gesunden inneren „Geschmack“ oder spirituelles Unterscheidungsvermögen besitzt, kann wesentliche Unterschiede wahrnehmen. ❋

M1:280 سحر را با مُعجزه کرده قیاسهر دو را بر مَکر پندارد اساس Die Zauberei verglich man mit dem Wunder gar,und meinte, beides sei auf Trug gegründet nur.Dieser Vers weist auf den Irrtum oberflächlicher Beobachter hin, die aufgrund äußerlicher Ähnlichkeiten Zauberei und Wunder verwechseln und beides für eine Form der Täuschung halten. ❋

M1:281 ساحرانِ موسی از استیزه رابرگرفته چون عصای او عصا Die Zauberer des Mose, aus Streitsucht allein,hoben Stäbe empor, seinem Stabe zum Schein.Dieser Vers beschreibt, wie die Zauberer des Pharao im Wettstreit mit Moses' Wunder Stäbe hervorbrachten, die äußerlich seinem Stab glichen, aber innerlich keine Wahrheit besaßen. ❋

M1:282 زین عصا تا آن عصا فرقی‌ست ژرفزین عمل تا آن عمل راهی شگرف Von diesem Stab zu jenem Stab ist ein tiefer Unterschied,von dieser Tat zu jener Tat ein wundersamer Pfad.Auch wenn zwei Dinge oder Handlungen äußerlich identisch erscheinen, können ihr inneres Wesen, ihr Ursprung und die dahinterstehende Absicht zutiefst verschieden sein und sie auf völlig unterschiedliche Wege führen. ❋

M1:283 لعنةُ الله این عمل را در قفارحمةُ الله آن عمل را در وفا Gottes Fluch folgt dieser Tat im Nacken nach,Gottes Gnade jener Tat in Treue wach.Eine Handlung mag einer anderen äußerlich gleichen, doch ihre zugrundeliegende Absicht und ihr Wesen bestimmen, ob ihr göttlicher Fluch oder göttliche Gnade folgt. ❋

M1:284 کافران اندر مِری بوزینه طبعآفتی آمد درون سینه طبع Die Ungläubigen im Streit sind von Affenwesen;Ein Unheil ist in das Herz solcher Natur gedrungen.Dieser Vers beschreibt die Ungläubigen als affenähnlich in ihrer Streitsucht und blinden Nachahmung und bezeichnet die Versiegelung des Herzens als ein schweres geistiges Leiden im Innersten des Menschen. ❋

M1:285 هرچه مردم می‌کند بوزینه همآن کند کز مرد بیند دم بدم Was immer der Mensch tut, der Affe tut es auch;Er ahmt nach, was er vom Menschen sieht, Augenblick für Augenblick.Dieser Vers unterstreicht am Beispiel des Affen, der rein aus Nachahmung handelt, den fundamentalen Unterschied zwischen äußerer Handlung und innerer Absicht. ❋

M1:286 او گمان بُرده که من کردم، چو اوفرق را کی داند آن استیزه‌رو Er meint, ich hätte gehandelt so wie er;wie kennt den Unterschied der Streitsüchtige je?Dieser Vers thematisiert den Irrtum jener, die aufgrund oberflächlicher Ähnlichkeiten nicht zwischen einer authentischen Handlung und einer aus Rivalität oder Nachahmung geborenen Handlung unterscheiden. ❋

M1:287 این کند از امر و او بهرِ ستیزبر سَرِ استیزه‌رویان خاک ریز Dieser handelt aus Befehl, jener um des Streites willen;Streue Staub auf das Haupt der Streitlustigen.Dieser Vers unterstreicht den fundamentalen Unterschied zwischen Handlungen, die aus göttlichem Gehorsam entspringen, und jenen, die aus Rivalität und Streitsucht motiviert sind, und rät uns, den Weg der Streitenden zu meiden. ❋

M1:288 آن منافق با موافق در نمازاز پی استیزه آید نه نیاز Der Heuchler, mit dem Gläubigen vereint im Gebet,kommt aus Streitsucht, nicht aus wahrer Not.Dieser Vers verdeutlicht den tiefen Unterschied zwischen äußerer Handlung und innerer Absicht: Ein Heuchler und ein aufrichtiger Gläubiger mögen dasselbe Ritual vollziehen, doch ihre Beweggründe sind grundlegend entgegengesetzt. ❋

M1:289 در نماز و روزه و حجّ و زکاتبا منافق مؤمنان در بُرد و مات Im Gebet, im Fasten, bei Haddsch und Zakat,sind Gläubige mit Heuchlern in Gewinn und Matt.Dieser Vers besagt, dass die äußerlichen Gottesdienste von Gläubigen und Heuchlern identisch aussehen mögen, ihre inneren Absichten und letztendlichen Schicksale jedoch grundverschieden sind. ❋

M1:290 مؤمنان را برد باشد عاقبتبر منافق مات اندر آخرت Den Gläubigen wird am Ende der Sieg zuteil,dem Heuchler aber im Jenseits das Schachmatt.Obwohl Gläubige und Heuchler äußerlich ähnliche Taten vollbringen mögen, ist der endgültige Sieg für die Gläubigen bestimmt, während die Heuchler im Jenseits aufgrund ihrer inneren Verfassung und Absichten eine endgültige Niederlage erleiden werden. ❋

M1:291 گرچه هر دو بر سَرِ یک بازی‌اندهر دو با هم مروزی و رازی‌اند Wenngleich sie beide im selben Spiel vereint,sind sie doch einer aus Merw, der andre aus Rey.Dieser Vers warnt davor, die äußere Ähnlichkeit von Handlungen mit einer inneren Einheit der Absicht zu verwechseln; die Handelnden können trotz scheinbar identischen Verhaltens von zwei völlig unterschiedlichen Wesensarten und Bestimmungen sein. ❋

M1:292 هر یکی سوی مقام خود رودهر یکی بر وفق نام خود رود Ein jeder strebt zu seinem eignen Ort,Ein jeder wandelt seinem wahren Namen fort.Jedes Wesen wird von seiner inneren Natur zu seinem vorbestimmten Platz gezogen und verhält sich seiner inneren Wirklichkeit entsprechend, ungeachtet äußerlicher Ähnlichkeiten mit anderen. ❋

M1:293 مؤمنش خوانند جانش خوش شودور منافق تیز و پر آتش شود Nennt man ihn einen Gläubigen, freut sich seine Seele tief,doch nennst du ihn Heuchler, wird er scharf und voller Feuerbrief.Dieser Vers besagt, dass der wahre Name eines Menschen sein inneres Wesen widerspiegelt und seine emotionale Reaktion auf diesen Namen die Aufrichtigkeit oder Falschheit seines Seins offenbart. ❋

M1:294 نام او محبوب از ذات وی استنام این مبغوض از آفات وی است Sein Name ist geliebt aus seinem Wesen selbst,dieses Name ist verhasst aus seinen Plagen selbst.Die Namen und Bezeichnungen, die Menschen erhalten, spiegeln ihr inneres Wesen und ihre Qualität wider; sie sind keine bloßen oberflächlichen Etiketten. ❋

M1:295 میم و واو و میم و نون تشریف نیستلفظ مؤمن جُز پی تعریف نیست Mīm und Wāw und Mīm und Nūn sind keine bloße Ehrung,das Wort „Mu'min“ ist nichts als eine Definition.Dieser Vers betont, dass Namen und Worte, insbesondere der Name „Mu'min“ (Gläubiger), keine oberflächlichen Titel oder Formalitäten sind, sondern das innere Wesen und die Wahrheit einer Person widerspiegeln. Der Begriff „Mu'min“ definiert eine tiefgreifende Realität, anstatt nur eine Erscheinung zu benennen. ❋

M1:296 گر منافق خوانیش این نامِ دونهمچو کژدم می‌خلد در اندرون Nennst du ihn Heuchler, sticht dieser niedere NameWie ein Skorpion tief in seinem Innern.Dieser Vers erklärt, dass der Name „Heuchler“ nicht nur ein Wort ist, sondern die verborgene innere Wahrheit des Menschen aufdeckt – eine Wahrheit, die ihn von innen wie ein Skorpion sticht und quält. ❋

M1:297 گرنه این نام اشتقاق دوزِخَستپس چرا در وی مَذاق دوزخست Wäre dieser Name nicht von der Hölle abgeleitet,warum ist dann in ihm der Geschmack der Hölle bereitet?Der Name „Heuchler“ (munāfiq) fühlt sich so schmerzhaft und höllisch an, weil er seinen Ursprung und sein Wesen tatsächlich in der Hölle hat.

M1:298 زشتی آن نامِ بَد از حرف نیستتلخی آن آبِ بحر از ظرف نیست Die Hässlichkeit des schlechten Namens rührt nicht von den Lettern her,die Bitterkeit des Meerwassers nicht vom Gefäß, das es birgt.Dieser Vers betont, dass die wahre Natur der Dinge nicht von ihrer äußeren Form (den Buchstaben eines Namens, dem Gefäß für Wasser), sondern von ihrem inneren Wesen herrührt; das Äußere ist lediglich ein Behälter für das Innere. ❋

M1:299 حرفْ ظرف آمد درو معنی چو آببحرِ معنی عِندَهُ اُمُّ الکِتاب Das Wort ist ein Gefäß, der Sinn darin wie Wasser,das Meer des Sinns ist bei Ihm, die Mutter des Buches.Worte sind lediglich Behälter für den Sinn, und die wahre, unendliche Quelle allen Sinns liegt in der *Umm al-Kitāb* (Mutter des Buches), dem ursprünglichen Ursprung der Wahrheit. ❋

M1:300 بحرِ تلخ و بحرِ شیرین در جهاندر میانشان بَرزَخُ لا یَبغیان Ein bitter Meer, ein süßes Meer in dieser Welt,dazwischen eine Schranke, die sie nicht überschreiten.Dieser Vers verweist, inspiriert vom Koran, auf die Existenz widersprüchlicher und doch miteinander verwobener Gegensätze in der Welt, deren Wesen sich nicht vermischen und unterscheidbar bleiben, obwohl sie nebeneinander bestehen. ❋

M1:301 وانگه این هر دو ز یک اصلی روانبر گذر زین هر دو رو تا اصلِ آن Und doch entströmen beide einem einzigen Grund,Geh über beide hinweg, zum Ursprung, der sie schuf, zur Stund'.Obwohl die Welt voller Gegensätze wie süß und bitter oder gut und böse ist, entspringen sie alle einer einzigen Quelle. Die Aufgabe des spirituell Suchenden ist es, diese Dualitäten zu überwinden und zu jenem undifferenzierten Ursprung zurückzukehren. ❋

M1:302 زرّ قلب و زرّ نیکو در عیاربی محک هرگز ندانی ز اعتبار Falsches Gold und gutes Gold, nach dem Gehalt bemessen,ohne Prüfstein wirst du ihren Wert niemals ermessen.Äußerlich sind Wahrheit und Falschheit oft nicht zu unterscheiden. Um ihren wahren Kern zu erkennen, bedarf es eines zuverlässigen Maßstabs, eines inneren wie äußeren Prüfsteins. ❋

M1:303 هر که را در جان خدا بنهد مِحَکهر یقین را باز داند او ز شَک Wem Gott in die Seele einen Prüfstein (miḥak) legt,der unterscheidet jede Gewissheit klar vom Zweifel.Wessen Seele von Gott mit einem inneren Prüfstein ausgestattet ist, der erlangt die unfehlbare Fähigkeit, Wahrheit von Falschheit und Gewissheit von Zweifel zu unterscheiden. ❋

M1:304 در دهان زنده خاشاکی جهدآنگه آرامد که بیرونش نهد In den Mund des Lebenden springt ein Splitter hinein;er findet erst Ruhe, wenn er ihn wieder hinausstößt.Dieser Vers veranschaulicht anhand einer einfachen Analogie, dass ein lebendiger, wacher innerer Sinn Unreinheiten sofort erkennt und keine Ruhe findet, bis sie beseitigt sind. Es ist eine Metapher für die spirituelle Unterscheidungskraft, die Gewissheit von Zweifel trennt. ❋

M1:305 در هزاران لقمه یک خاشاکِ خُردچون در آمد حِسّ زنده پی ببُرد Unter tausend Bissen ein winziger Splitter –dringt er hinein, spürt ihn der lebendige Sinn sofort.Dieser Vers veranschaulicht anhand der Analogie eines scharfen physischen Sinnes, der eine winzige Unreinheit in der Nahrung aufspürt, die spirituelle Unterscheidungskraft, die Wahrheit von Falschheit trennt. ❋

M1:306 حِسّ دنیا نردبان این جهانحِسّ دینی نردبان آسمان Der weltliche Sinn ist die Leiter dieser Welt,Der religiöse Sinn die Leiter zum Himmel.Rumi unterscheidet zwischen zwei Arten der Wahrnehmung: den äußeren Sinnen, die dem Navigieren in der materiellen Welt dienen, und einem inneren, spirituellen Sinn, der den Aufstieg in die himmlischen Sphären ermöglicht. ❋

M1:307 صحّت این حس بجویید از طبیبصحّت آن حس بجویید از حبیب Die Gesundheit dieses Sinns sucht beim Arzte nur,die Gesundheit jenes Sinns sucht beim Freund der Flur.Dieser Vers unterscheidet zwischen zwei Arten von Sinnen: den körperlichen Sinnen, deren Gesundheit von weltlichen Ärzten behandelt wird, und dem inneren, spirituellen Sinn, der für sein Wohlergehen der Führung eines göttlichen Geliebten oder spirituellen Meisters bedarf. ❋

M1:308 صحّت این حس ز معموریّ تنصحّت آن حس ز تخریبِ بدن Die Gesundheit dieses Sinns kommt vom Gedeihen des Leibes,die Gesundheit jenes Sinns von der Zerstörung des Körpers.Unsere körperlichen Sinne gedeihen durch das Wohlergehen des Körpers, während unsere inneren, spirituellen Sinne nur durch die Mäßigung körperlicher Begierden und durch Askese zu Gesundheit und Klarheit gelangen. ❋

M1:309 راهِ جان مر جسم را ویران کندبعد از آن ویرانی آبادان کند Der Weg der Seele legt den Körper in Ruinen;Nach dieser Zerstörung baut er ihn wieder auf.Damit die Seele aufblühen kann, unterwirft sie den Körper zunächst asketischen Übungen und schränkt seine Begierden ein. Letztendlich ist es aber diese veredelte Seele selbst, die dem Körper sein endgültiges Wohlergehen und Gedeihen schenkt. ❋

M1:310 کرد ویران خانه بهر گنج زروز همان گنجش کند معمورتر Er riss das Haus nieder für einen Schatz aus Gold,und mit ebendiesem Schatz baut er es blühender auf.Manchmal muss man eine bestehende Form zerstören, um einen höheren Wert zu erlangen; diese Zerstörung dient nicht der Vernichtung, sondern dem Aufbau von etwas Größerem. ❋

M1:311 آب را ببرید و جو را پاک کردبعد از آن در جو روان کرد آبِ خورد Er schnitt das Wasser ab und reinigte den Kanal,danach ließ er trinkbares Wasser fließen in dem Tal.Dieser Vers veranschaulicht durch eine Analogie, wie wahre Gesundheit und der Fluss des Guten die Beseitigung von Hindernissen und Unreinheiten erfordern, um den Weg für Reinheit und Lebendigkeit zu bereiten. ❋

M1:312 پوست را بشکافت و پیکان را کشیدپوستِ تازه بعد از آنش بر دمید Er riss die Haut auf und zog die Pfeilspitze heraus;Frische Haut wuchs nach dem Schnitt darüber aus.Dieser Vers beschreibt die schmerzhafte Entfernung einer Pfeilspitze aus dem Körper und die anschließende Heilung, um zu veranschaulichen, dass wahre Befreiung und Erneuerung oft ein anfängliches, schmerzhaftes Zerstören erfordern, das den Weg für neues und besseres Wachstum ebnet. ❋

M1:313 قلعه ویران کرد و از کافر ستدبعد از آن بر ساختش صد برج و سَد Die Festung schleifte er, dem Ungläubigen entrissen,Danach erbaute er sie mit hundert Türmen und Wällen.Dieser Vers besagt, dass für einen wahren und dauerhaften Wiederaufbau manchmal die Zerstörung alter oder besetzter Strukturen notwendig ist. Diese Zerstörung ist kein Ende, sondern ein entscheidender Schritt, um etwas Besseres und Stärkeres zu schaffen. ❋

M1:314 کارِ بی‌چون را که کیفیّت نهداینک گفتم این ضرورت می‌دهد Wer kann dem Werk des Wie-losen Qualität verleihen?Was ich nun sagte, zeigt eine Notwendigkeit auf.Gottes Handeln entzieht sich jedem menschlichen Begriff von „Wie“ oder „Warum“. Doch paradoxerweise scheint sich in der Entfaltung der geistigen Wirklichkeiten eine innere Notwendigkeit zu offenbaren. ❋

M1:315 گَه چنین بنماید و گَه ضِدّ اینجز که حیرانی نباشد کار دین Mal zeigt es sich so, mal als sein Gegenteil;das Wirken der Religion ist nichts als Staunen allein.Die authentische religiöse Erfahrung liegt in der Begegnung mit den widersprüchlichen und manchmal gegensätzlichen Erscheinungsformen der göttlichen Wahrheit, was zu einem tiefen spirituellen Staunen führt. Dieses Staunen ist selbst das Wesen wahrer Religiosität. ❋

M1:316 نه چنان حیران که پشتش سوی اوستبل چنان حیران و غرق و مَستِ دوست Nicht solch ein Staunen, das Ihm den Rücken kehrt,vielmehr ein Staunen, versunken und trunken vom Freund.Rumi unterscheidet zwischen zwei Arten der Verwirrung (ḥayrat): die eine entspringt der Unwissenheit und Abwendung, die andere, wahre mystische Verwirrung, entsteht aus dem völligen Aufgehen im Geliebten. ❋

M1:317 آن یکی را روی او شد سوی دوستوان یکی را روی او خود روی اوست Des einen Antlitz wandte sich zum Freund,und des andern Antlitz ist des Freundes Antlitz selbst.Dieser Vers beschreibt zwei verschiedene Arten der Beziehung zum göttlichen Geliebten: die eine, deren Aufmerksamkeit auf den Freund gerichtet ist, und die andere, die so sehr im Freund versunken ist, dass ihr eigenes Antlitz zum Antlitz des Freundes geworden ist. ❋

M1:318 روی هر یک می‌نگر می‌دار پاسبوکْ گردی تو ز خدمت روشناس Betrachte jedes Antlitz, sei wachsam und gib Acht,dass du durch Dienen einst zum Kenner der Wahrheit erwachst.Dieser Vers betont die Bedeutung von spiritueller Unterscheidungskraft und Achtsamkeit auf dem mystischen Pfad und fordert den Suchenden auf, alle Erscheinungen und Anwärter sorgfältig zu beobachten, in der Hoffnung, dass er durch aufrichtigen Dienst zu einer tiefen Erkenntnis der göttlichen Wirklichkeiten gelangt. ❋

M1:319 چون بسی ابلیسِ آدم‌روی هستپس به هر دستی نشاید داد دست Da mancher Teufel Menschenantlitz trägt,reich nicht die Hand, die sich dir entgegenstreckt.Dieses Verspaar warnt uns davor, uns vom äußeren Erscheinungsbild der Menschen täuschen zu lassen, denn viele böswillige Kräfte und Teufel zeigen sich in menschlicher Gestalt, weshalb es unklug ist, jedem blind zu vertrauen. ❋

M1:320 زانک صیّاد آورد بانگ صفیرتا فریبد مرغ را آن مرغ‌گیر Denn der Jäger lässt den Lockruf ertönen, den Pfiff,um den Vogel zu täuschen, der Vogelfänger mit List.Dieser Vers ist ein Gleichnis für Betrüger, die durch Nachahmung der Worte wahrer spiritueller Sucher und Heiliger die Naiven in ihre Falle locken. ❋

M1:321 بشنود آن مرغ بانگ جنس خویشاز هوا آید بیابد دام و نیش Hört jener Vogel den Ruf seiner Artgenossen,kommt er aus der Luft herab und findet Falle und Stich.Dieser Vers veranschaulicht, wie ein Vogel durch einen trügerischen Lockruf, der den seiner eigenen Art nachahmt, vom Himmel herabsteigt und in die Falle eines Vogelstellers gerät. Er dient als Warnung, sich nicht von falschen Vortäuschungen täuschen zu lassen. ❋

M1:322 حرفِ درویشان بدزدد مَردِ دونتا بخواند بر سلیمی زان فسون Die Worte der Derwische stiehlt der niederträchtige Mann,um damit über einen Einfältigen seinen Zauber zu sprechen.Rumi warnt, dass niederträchtige und betrügerische Menschen die tiefgründige Weisheit wahrer Mystiker entwenden, um die Leichtgläubigen mit spiritueller Sprache zu manipulieren und für ihre eigenen Zwecke zu missbrauchen. ❋

M1:323 کارِ مَردان روشنی و گرمیَستکارِ دونان حیله و بی‌شرمیَست Das Werk der Edlen ist Licht und Wärme spenden,Das Werk der Niedren ist List und Schamlosigkeit.Dieser Vers beschreibt den fundamentalen Wesensunterschied zwischen edlen und niederträchtigen Menschen: Wahre Menschen erleuchten und wärmen, während die Verachtenswerten in Trug und Schamlosigkeit verstrickt sind. ❋

M1:324 شیر پشمین از برای کَد کنندبومُسَیلِم را لقب احمد کنند Einen wollenen Löwen macht man, um zu betteln,und gibt Būmosaylem den Beinamen Ahmad.Dieser Vers warnt vor Betrügern auf dem spirituellen Weg, die durch äußeren Schein und Nachahmung der Frommen die Naiven täuschen und sich als wahre Propheten oder Mystiker ausgeben. ❋

M1:325 بومُسَیلِم را لقب کذّاب ماندمر محمد را اولُو الاَلباب ماند Bū Musaylim blieb der Beiname „Lügner“,dem Muhammad blieb „die mit Verstand Begabten“.Dieser Vers zieht eine klare Trennungslinie zwischen falschen Propheten und wahren Gesandten und zeigt auf, dass das Wesen eines jeden Rufes letztlich an seinen Früchten und Ergebnissen erkannt wird. ❋

M1:326 آن شراب حق خِتامش مُشکِ نابباده را ختمش بود گَند و عذاب Der Wein der Wahrheit, sein Siegel reiner Moschus ist;des Weltweins Ende nur Gestank und Qualen ist.Die wahre spirituelle Erfahrung und die göttliche Rede sind wie ein heiliger Wein, dessen Nachgeschmack rein und erhebend ist, während trügerische Worte und Freuden, obwohl anfangs verlockend, letztlich nur Fäulnis und Leid bringen. ❋